贤宗法师：灵山慧雨浥轻尘

参悟“舍得”机理

我一直认为，一个人能把事情做到无限量大，能够建立起大气磅礴的理想王国，那一定是来自于他内心对世界万物超脱的解读方式，是这种解读方式惠及的必然结果。

当我们所做所思的一切都是从自己出发、都为自己着想时，你会发现能够拥有的平台很小很小，自己发挥的余地也有限。当你的思想高度建立在惠泽一切一芸芸众生时，你会发现，脚下的平台像大地一样辽阔豪迈，你未来达到的可能就会突破眼前的一切极限，成几何倍数增加。

我们“爱心联盟”是来做什么的?是为所有的企业家铸造一个平台，让每一个从这里走出的人都活的更有爱心，活的更灿烂、更幸福，里面的每一个人都像兄弟姐妹一样相亲相爱。我们以这种思想注入到平台上，这个平台就能永恒存在，因为无一例外，我们每个人都需要爱、需要温暖、需要关心，这是人类永恒的主题。

每次来到爱心联盟上课的时候我都讲过同样一句话：今天你来到“爱心联盟”平台，回到家后，你的家人，亲戚朋友，你的人事圈子所及，也变成了一个“爱心联盟”平台。这个平台是可以不断繁衍和扩展的，就像细胞一样不断分裂。你的爱心在你的倡导和鼓舞下会辐射开来，今天，你帮助了别人，明天，别人又帮助了另外的人，后天，那另外的人又帮助了你，到最后，可能无量无边的人都把爱回馈给你，所以说“爱人者人恒爱之”，你给予的爱越多，获得的爱也越多;你的爱无量无边，获得的爱也无量无边。

作用力与反作用力，乃事物存在的一种自然规律。有人想获得快乐幸福的人生，可他馈赠给别人的都是憎恶和恶意，他还在那里埋怨命运的不公，试想一下，难道一个人种下黄豆他能收获绿豆吗?

我们对自然生态也是如此，你不尊重大地、自然，暴虐、破坏她们，肆无忌惮攫取，得到的当然就是沙尘暴、泥石流、海啸等层出不穷的自然灾害和各种癌症。很多人抱怨这个时代生存环境之差，可从来没想过人类的贪婪心是如何暴殄天物，凌辱万物，攫取大地精华的，把地球母亲的心挖空成一付骷髅也填不满人类的欲壑。

我在学游泳时发现了一个规律，当你把水不断往外推时结果发现水是不断往里涌的;当你想把水往里拢时，结果水是不断往外泄的，奇不奇怪呢?我发现这样的规律推而广之在生活中亦复如是，当你绞尽脑汁越想得到某样东西的时候，往往越得不到，当你不去想得到它反而不请自到送上门来。有心栽花花不发，无心插柳柳成荫。

其实《后汉书》有句话说的很明白：“世人皆知取之为取，而不知予之为取”，这句话可谓道破了天机，——世上的人，都以为把东西抓到手里就是得到了，却没有人想到给予才是真正的得到。今天，在座的企业界朋友也分享过这句话：得到不是得到，给予才是得到。大家忖度一下，这里面是什么道理呢。

佛教里面有个思想——布施的人才富有。越布施，越富有。李嘉诚和别人合作的时候，如果本来得六成，他会只拿四五成，多余的让给别人，别人觉得这人很厚道，所以都愿意和他合作，最后他反而成了香港首富。李嘉诚的这种思想就是布施，自己少拿一点，别人多得一点，慢慢地你发现，自己做什么都越来越顺利，运气也越来越好，帮助你的人越来越多。当然，布施不仅仅表现在钱财上，布施的方式有多种多样。

布施就是慈悲，布施就是给予，布施就是帮助别人，布施就是把好的东西和别人一起分享。当然，在布施的背后，要用智慧做指导。佛教中，智慧和布施是鸟之双翼，二者同等重要，缺少了一翼，鸟就飞不上天空。

和合“因缘”之法

佛法认为一切事物的存在都有它的规律，这个规律就叫因缘法。一切事物，缘聚则生，缘散则灭。那我们想想，如果你要开一个店，开一个店需要具备什么样的因缘条件?第一要有钱，第二要找一个地点，第三要做一个项目，第四要招几个员工，其次，还要知道店里怎么摆设，怎么装修，等等，所有这些具备了，你才能把事情做起来，这些都是因缘。

因和缘我们可以分开来说，简单地讲，因就是种子，缘就是条件。比如说一个种子要让它发芽，首先要求有这样一粒种子，种子是好的，这是因。仅仅有这个因还不行，还需要阳光、空气、土壤、分水，以及相关的护理，这些都缺一不可，全部具备了，种子才能生根发芽，长大开花结果。

佛教告诉我们，宇宙中任何事物的存在都不是无缘无故孤立地存在，全是相互联系、依附而存在的，叫“此生故彼生，此灭故彼灭”。也就是说，任何事物的存在都具备一定的缘分，没有这个缘分便不可能孤立存在。

就像有些人觉得佛教里的放生很迷信，仔细一想，放生其实是保持我们世界相依相附的多样性而存在的，好比狼如果被人打完了，吃草类动物将大量繁殖，草就会被吃光，然后就面临沙漠化了，那样我们人类能活的好吗?所以草跟我们人有什么关系呢?当然有关系。前几天我去普陀山，看到那里的天是那么蓝，水是那么清，空气是那么新鲜，花开的那么鲜艳，就和大理一样，同样是一朵玫瑰，看上去却格外美，我们这里的玫瑰看上去感觉就不同，因为环境不一样，土壤、空气都被污染了，当然开不出那种资质的花。

佛教是一门顶级智慧的学问，它研究宇宙间所有事物相生相灭的关系，生老病死不断迁移的过程，得出一个恒常不变的法则，那就是一切事物的存在都是因缘和合。

前几天有个朋友对我感叹，最近生意不好，员工留不住。我说你有没有关注在什么条件下他愿意留到这里?你的客户来到这里，发现这里不是他想要的，他会转身就走，而且不愿再来。大家有没有发现，能把事业做到无限大的前提是什么?社会上有很多很多人需要你，只要你做的是很多人需要的，你的事业一定能兴旺发达。这即是它存在的因缘条件，你不具备这样的因缘，社会不需要你，你就做不成了。

老实说，我自己每天在头脑中也想一个问题——我们香海禅寺为什么要存在，凭什么而存在?当你所做的事只是社会上极少一部分人需要时，你的事业存活下去的可能性就越小，如果没有一个人需要，那存活下去就更艰难了。

作为企业的掌舵者，我们要时刻地问自己这一点，这个就是参禅。参禅就是问，不断地给自己提问，然后找到答案。不要以为佛教里面的参禅就是枯坐在那里，像个呆子，佛教里的参禅也是让我们生起智慧，因为参就会问，问就会怀疑，怀疑就会找到答案，当我们不问就找不到答案。所以，参你是谁?参你在哪里?参你往哪里去?这是禅宗里面著名的“三参”。我们还可以参，你现在在干吗?昨天为什么吵架了?为什么身体有病?为什么孩子不听话?……你身上有多少问题都可以对自己参。你参的越彻底，越究竟，会发现自己以后问题越少。

人活在世上，就是不断制造问题又不断解决问题的过程，有智慧的人会把问题解决得很善巧，他活的很顺利，没智慧的人问题解决不好，当然活的艰难。

所以打坐不是枯坐，古代禅宗有个公案，一个徒弟天天在那里打坐，师父看到这个弟子如此刻苦怕用错了功，就捡起一块砖头，在弟子身边磨啊磨，弟子被吵得不行，对师父说：“你在这磨砖头干嘛呢?”师父说：“哎，我想磨成一面镜子。”弟子惊讶问：“砖头怎么能磨成镜子呢?”师父反问道：“砖头不能磨成镜子，你打坐就可以成佛吗?”弟子当下开悟，拜谢师父赐教。

打坐不能枯坐，而是要有鲜明的内心，敏锐的觉察，看着自己内心生起的诸多问题，去参透它，解决它。当我们知道问题在哪里了，就知道怎么去解决，你没有看清自己的问题怎么去解决呢?我们有空去探访下监狱里的犯人，很多都是因为一个小小的错，而酿成了无法挽回的结果，为什么当初不能看到自己的问题呢?

所以有智慧的人，在事情没发生前，就已经把问题解决掉了，让它消灭在萌芽状态。所谓圣人“见微以知著，见端以知末”。菩萨畏因，众生畏果，也是同理，等结果已经酿成，再去后悔，悔之晚矣。

契入“不二”境界

我经常讲，不能把佛教定义成一个宗教，它其实是世界观、价值观相统一的一个哲学思维，是非常高标的，它是站在宇宙的高度来俯视世间万物，站在生死的高度来看待一切物命，因为它太高了，高处不胜寒，所以一般人接受不了。

很多人一读《金刚经》，就觉得讲什么空啊无啊灭啊，一点也不实在，与我八竿子打不着。但我经常说《金刚经》是本发财的书，关键是你会不会去读。你要把内心对物质占有的欲望全部打破，这时候再来顺应事物发展的规律，你再想得到什么就很容易得到。但我们要破掉心中的这个执念非常难。

最重要的一句话是：一切有无法，如梦幻泡影,如露亦如电，应作如是观。这句话就是破执的照妖镜。它的意思是，人世间一切财富、名望、地位，包括你能看到的、想到的、听到的、摸到的所有的东西，都是如梦、如幻、如泡、如影，都是刹那生灭，不能永存的东西。

若能用这种眼光来看待一切事物变化、生灭、流动、无常的本性之后，再来面对每一样东西，你就能很容易驾驭世间的一切。

佛教里面有种思想叫不二，什么叫不二?超越了二元对立，像善恶、有无、美丑、生灭，等等，就像我们对待事物，有生必有灭，有善必有恶，有有就有无，这就是我们所说的二，有对待，有分别。有对待，有分别你就陷入到一个小的局面里走不出来。

你是企业老板，回过来头看你身边的人，这个人脾气好，那个人脾气不好，这个人喜欢贪小便宜，那个人很木讷，怎么怎么……你有选择对待，就不能做到和光同尘;你不能和光同尘，就不能进入一种大无碍的境界。

六祖慧能离开这个世界时，给世人留下一句话，“兀兀不修善,腾腾不造恶,寂寂断见闻,荡荡心无著。” 这个思想其实就是不二的思想。

佛教里面让人修善，又让人不修善，让人断恶，又让人不要执着恶，什么意思呢?《四十二纲经》里面有句话叫“无念、无住、无修、无证”，今天在座的都是企业家，你们都是最优秀的一群人，那最优秀的一群人一定要拿到世间终极智慧来指导，最终极的智慧就是这样：无念、无住、无修、无证。常人都讲，我们要起正念，我们要安住当下，我们要修什么什么，我们要修到什么境界，这些，都是对“相”的执着。哪一天，所有这些修行的相统统在你心中扫除了，你所站的高度才是最终极的高度。

因此我们做企业，不是为了赚钱去做，不是为了图名去做，不是为了得到某个地位去做，这些都是束缚你的障碍。当你心中不再产生束缚你的障碍时，你所站立的高度是至高，以这样的高度来看问题，理解事物，你和芸芸众生凡夫俗子就有天壤之别。

我们要经常在心里落实这八个字：无念、无住、无修、无证。人家给你再多掌声，也和没有掌声一样;人家再夸你，也没觉得自己有多了不起;你有再多的钱，也像没钱一样，人家给你再大的打击，也像没有打击一样。这时候谁能左右你，影响你，妨碍你?

当然这种境界需要铺垫，你没有一定的经历和磨难，是无从生起这种境界的。我们每天都在打坐，都在修行，但你不执着于这个修，不执着于每天打坐，不执着于参禅，那你就能进入到无修的状态。我们要把企业做好，你每天像牛马一样劳作，但你的内心超越一切物质之上，虽然你每天身在辛苦劳作，但心不会被这个相绑住、拖牢、拉下水，你知道这一切跟游戏一样，都是一个过程，都是因缘和合，都是成住坏空，你就能进入得之不喜、失之不悲这样一种超然境界。

人的心胸就像水，多大的水才能浮起多大的船，当你达到无住无着境界的时候，再大的船只也托得起来。有的人说自己的底气足够大，给他一百万，没感觉，给他一千万，也没感觉，给一个亿，有点感觉了，十个亿呢，哎哟开始摇摆了，100个亿呢，就撑不住了，这说明他的心里还是在意一些东西，并没有达到真正的虚空。

一个进入空性的人，他不是要赚多少钱，而是要做一个很大的事需要这么多钱，他不过是在使用钱这个工具，仅此而已。他不是为了得到钱和钱附加的一切名闻利养。他赚钱，是为了做事，做事，是为了利益众生。一个大境界的人是无我的。

所以说，我们未来有什么样一个可能，一定是你往自己的内心植入怎样一种理念，小我就有小境界，大我就有大境界，无我，就是无限的境界。不断地把自己超脱出来，今天让你当国家主席，你可以当的很好，明天让你扫地，你也可以扫的很好，你不在乎是扫地还是当国家主席，在你心里就是职务不同，无有高低，都是为人民服务。无有高低是性空，能把不同的事做好，是妙有。性空妙有，一体两面，说二是一，说一是二。

能进入这种“不二”的境界，才是人生的大境界，我们未来的人生道路就应该往这个方向去成就自己。至于做生意，做的好不要在意，没做好也不要失落，一切都是一个过程，把当下的每个过程过好就行了。这就是最好的修行。

当然，如果你有颗敏锐的觉察和观照之心，你会找到一个很好的项目，而且把它做的很好，因为觉察和观照，即是智慧的生起。一个有智慧的人，很少遭遇败绩。

我希望在座的企业家从今以后走上一条修行之路，不断地自我超越、自我挑战，去面对新的自己。修行的终极目的，是解脱，是所有众生的解脱。所以，所有人都走在修行的路上。