贤宗法师：人为天之器，身为道之载(一)

“合一”是一种自在的顺遂

我们知道佛教里面也有瑜伽。佛教里的瑜伽是为了达到自性觉醒这样一个修行过程，从某种角度讲，是为了达到“合一”的状态。什么叫“合一”呢?比如，我的意见跟别人不一致，产生了矛盾，这是不合一;冬天出门时外面很冷，我心生抱怨，这也是不合一。当我们不合一的时候，就跟自己的心，跟身外的事物，跟宇宙万物，形成了一种抽离关系。

修行说白了，它是一个“调”的过程，——不断把我们的想法、身体，调到跟万物紧密结合不剥离的状态，亦即“合一”的状态，这就是我们所说的修行。

人一旦进入“合一”的状态——不剥离、不抽离、不游离、不疏离，那是非常舒服的一种状态——安定，自在，祥和，幸福。反之就非常痛苦和难受。我们可以想想，在生活中但凡碰到问题不顺的时候，首先都是由于不合一产生的。我们得病，因为身心不合一或者身体和环境不合一——前者比如身在曹营心在汉，手上做这事脑子想那事，身心分裂，长期以来就会出问题。或者有人得病纯粹是由于心理作用，心思太重了，引起病变，也许本来是个小病，但担心受怕整天整夜睡不着觉，结果小病成了大病，大病成了不治之症，这也是身心不合一造成的。后者例如水土不服，冷热风湿等引起的各种疾病，都是身体和环境不合一造成的。

还有人企业做不好，也是不合一造成的。做不好，乃因为从来没有去想别人到底需要什么，只是一味地给予。人家想要的你给不了，你给的人家又不要，二者抽离，没有合一，中间存在隔离带，企业怎么可能做的好呢?

我们做任何事，顺风顺水快乐忘我的时候其实都是“合一”的状态。也许，你根本就没想过我要达到什么状态，但自然就达到了那种状态——譬如禅宗中的打坐，若总想着我要一念不生、我要什么都不想，就达不到真正安定的状态，因为当你想一念不生的时候心中已经生了一念。对自己有暗示有要求，会影响真正放松，达到浑然忘我的状态。所以人在做什么非常顺利的时候，实际上是你的心和环境、乃至宇宙万物达到了高度合一的状态，亲密无二，主客体不分，那种状态肯定是非常愉悦、顺畅、自在和忘我的。

有空的时候我们好好去参悟一下，是不是这个道理。佛教讲八万四千法门，只是对机的不同，其实修行是万法归一，没有分别，所有的分别都来自于你从哪个门进，有人从这个门进，有人从那个门进，但都可以进入殿堂内部。

转化就是成长

我们要想达到“合一”的状态，需要不断去“调”，——修行通俗地讲，是随时随地把自己“调”过来。“调”这个词很有意思，什么是“调”呢?直接讲便是转换。当我们吃了一样东西肠胃需要转换，倘不转换就完食不化，会得病的。你转换的好，最终成为营养被你吸收，你转换的不好，消化不良，甚至要生病。莲花长在污泥中，却能开出芬芳的花朵来，这也是转换——把脏污都吸收转化成营养了。如果没有转换，它就在污泥中烂掉，不可能开出芬芳的花朵。

所以生活中我们要牢牢坚守一个理念：学会转换。此即修行之本质。人转换的好就活的好，转换的差就活的差。如果不能转换，你会被各种烦恼挫折、苦难不幸吞噬，最终消灭掉。当然也可以说被它们转换了，这是你没有转境而被境转。

学会了转换，可以不断得到提升和改变，使我们处在一种向着正确方向时刻推进的理想状态，最终就能和你的理想、目标合而为一;倘若不能，便是分裂和疏离的状态，痛苦，敌对，纠结，不顺，诸如此类由此而生，所有不好的东西都会来到你身边。

对于我们许多人来说，苦难是可怕的，倒霉的，是万丈深渊。而对另一些人来讲，苦难则是他走向成功必备的阶梯和铺垫，为人生成长的重要阶段。其实逆境每个人都会遇到，关键看我们转换的能力和技巧。会转换的，苦难就是他人生的敲门砖;不会转换的，苦难就是他人生的敲头砖。

昨天有人和我聊天，说你们香海禅寺这个道场做的很好，是怎么做起来的?我说，展现在你们前面的是好，其实好的背后有不好。不好是什么呢，正是我们提升和成长的契机。我们不断面对这个“不好”，之后它就变成了我们的“好”。实际上我们当初做这些，也是面临着种种困境和艰难，但我们不断地克服它，转换它，因地制宜地制定方针，渐渐就壮大起来了。由此可知，做事可以说没有什么秘诀，只是恰当地坚持而已。

一个人想做事情，首先要准备好接受困难、挫折和磨难。有这样一种心态，才能坦然面对一切遭遇。面对苦难，我们只有超越它，才能转化成自己的营养和力量。反之，苦难就把你扑灭了，你不吃它它就吃你，一定是这个规律。

大家练瑜伽，要通过瑜伽改变自己的生命。不仅改变生命的品质，还要改变生命的觉性，——就是改变生命运行的方法，使人生走上良性轨道。不是为了练瑜伽而瑜伽。它仅仅使你的身体变得更柔软、更健康，那是小收获。关键要改变你的思想和意识，改变你的生活方式。

这些都要靠我们去感悟，我们要学会随时随地参悟。你能悟了，一切都是修行的契机，山河大地，草木花石，日常生活的衣食住行、为人处事，全是修行。这样就无时无处不在修行之中。不是说我们在这里打坐才叫修行，念经才叫修行，吃饭不是修行，睡觉不是修行。错了，一个高人，一个有智慧有觉性的人，他面对的一切都是修行，随时随地都在修行。

当人用一颗打开的心去接受万物时，其实和万物就是合一的状态。当然，这种合一的程度有高低深浅之别。合一了你做什么都很顺畅。

如果你总在抱怨，看什么都不顺眼，心里一定非常难受，做什么也不顺，因为这是一种抵触、不合一的状态。因此需要我们学会随时转化和调整。

人活着的前提是首先要准备接受磨难，也许有的人非常有福报，一生顺利，什么都给他准备好了，不用操心和努力。但这样的人毕竟凤毛麟角，而且从佛教因果讲也是人家前世修来的。绝大多数人都会面临各种挫折、困难，——这恰如熬汤，只有经过长时间猛火、文火的炖熬，出来的那个味才很好喝。汤，是这样熬出来的，人亦如此。一个没有经过磨难的人给人感觉没有什么味道，如果你的一生很顺利、很平淡，肯定没有太多收获和感悟，对某些问题就缺乏深刻的理解和洞见。一般而言，只有经过沧海桑田，才能看透世道人心。所以经事炼人历事练心，是必不可少的阶段。

就像我们同样到这里来了，有人发现了美，有人发现了无聊。有人呆在这里不想走，有人两三天也呆不住迫不及待跑了。——因为这里没有网络，没有电视，觉得太孤寂。那就是，他和这里的环境不合一。

只要在任何场合下把自己调到和环境相适应，就能活的很好，肯定不会纠结痛苦。上次我去希腊的时候，那里旅馆不供应开水，餐厅也没有开水，我们这边去的人都喜欢喝开水，不喜欢冰水，怎么办呢?就和他们商量一下，买一个烧水的电器，自己解决。如果实在不能解决的时候就接受它。所以无论在什么场合，抱怨都是一个弱者的表现，面对它积极地接受或改变，把自己融入到环境中，是强者的心态。我们修行也是不断地把自己调到这样的状态，去成长，去转化。其实转化就是成长。

觉知当下然后安住

现在我们常说一个词，链接。链接就是关系——你跟万物是一种什么关系什么状态?瑜伽里面讲身心灵，在佛法里面讲身受心法，在内观里面叫四念处。四念处是什么?观身是身，观受是受，观心是心，观法是法。又有一种说法是：观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。用这种概念来感知。

我们先从身体来讲，观身是身。什么是观身是身?我们坐在这里，有没有感觉自己坐在这里?随时随地感知自己当下的状态。或者，你感觉昨天没有睡好，坐在这里很难受，或者感觉昏昏沉沉的，或者感到肚子很饿。禅宗有一个思想叫觉察，我们要时刻地观照自己，觉察自己，看自己是什么状态。哪一天你在自己的内心形成这种观照的力量之后，你会发现，快乐成倍地增加。

我们睡觉的时候，要觉察自己的“心”跟“身”能不能安住下来。如果能，很快就进入了睡眠;如果不能，便有各种情绪、妄念，这些东西让人失眠。虽然躺着身体不动，你的心却在动，身心不合一。

随时知道自己情绪的人，基本上不会得大病，因为他一旦觉知自己的情绪，比如怒火中烧的时候，他马上知道自己在发怒，那时候怒火无形中减轻许多。痛苦也一样，当你知道自己痛苦的时候，痛苦已经减弱了。故而经常觉知的人，身体的灵敏度很高。但是我们常人都处在一种游离的状态，遇到什么事思想应激反应立马跑到千里之外了，等回过念来已是事过三秋。好比一般人知道自己在愤怒的时候，已经愤怒了一段时间，而这段时间我们忽略了身体的存在，对身体伤害很大。所以有修行、有觉知能力的人，会在愤怒的第一秒、第二秒就知道了，知道这个事是不好的，然后松懈下来。

这几天我们浙江佛教界有很多会议，什么灵山大佛世界佛教论坛，还有药师论坛等等。这些活动，我能推就推，能不去就不去。我能懒懒地活着，就懒懒地活着。现在的人都急功近利，性情浮躁，忙的四脚朝天，焦头烂额。其实很多时候，忙个不停，你发现并没有实质意义，我们完全可以停下来，安住下来，不要那么忙。那种无事忙，无意义的忙，更多只是由于我们的欲望膨胀而已，它驱使着我们疲于奔命，使我们要挣更多的钱，要买更大的房，要开更好的车，要出更大的名，要活的更风光……当目标没有实现时，很痛苦，当目标实现了，更痛苦，——因为又有了更大的目标。人完全被架空了，成了一个陀螺，一个欲望的傀儡， 无休无止，没日没夜。

每到这时我们就要觉知自己：难道我真的需要这些吗?我所追求的都必不可少吗?我们的心其实可以安住下来，心安住下来的时候你会觉得舒服自在。好比许多会议，那样的大活动，我们不是政府官员，不是大领导，在本质上只是一个小喽啰，去和不去无所谓，何必一定要凑热闹呢?上次书院的月秋女士，克林顿来中国，她也受邀请去参见。她的一件礼服晚上准备好了，结果她婆婆不知道是第二天要穿的，晚上把它洗了。第二天她没有衣服穿，气的晕头转向。我就对她说：你想想，你又不是政界明星，也不是世界富豪，其实到那里去只是一个陪衬而已，去和不去都一样的，你为什么为了这个事跟你婆婆闹半个月矛盾呢?真的说实话，当我们不到那个等级的时候，去了只是陪衬甚至连陪衬都算不上。所以没有必要一定去凑那个热闹。好好把心安住下来，看看哪些事是自己一定要做的，哪些事可以不做，这就是最好的生存状态。

学会倾听身体的语言

因此说，好好地保持一种觉性，在人生当中，随时随地处于觉知的状态就是修行。就像走路，你要知道自己在走路，脚踏在地上是什么感觉，风吹过来是什么感觉。当一朵花鲜艳盛开时，要懂得静心去欣赏它，用一颗喜乐安逸的心去感受它的美。那你想过没有，当自己也如花儿一样绽放的时候是什么状态?当你如花绽放的时候，不仅自己光彩照人，别人看起来也非常悦目。包括我们在这里吃饭，吃的粗茶淡饭，都是素食，但如果用心去感受，你会发现饭也很香的，和大鱼大肉完全不同的一种风味，一种无可替代的美妙。

其实修行就是如此简单，简单到只关注感知当下的生活，简单到你的每一个举动、起心动念，都和周围的环境，自然万物合而为一，这时候，你会获得人生的大喜乐，大安定，大吉祥，大自在。

所以有病的时候不要去抱怨，你一抱怨，这个病就跟你形成抗拒，心中没有接纳，结果更痛苦。如果你能接受它，以后可以和平共处，你的病反而更容易好。有个植物学家曾经讲过，在非洲的沙漠里有一种长颈鹿，——以前别人也把我叫长颈鹿，脖子长嘛——它经常喜欢吃一种树的叶子，把头伸上去吃，但是第二年就不吃了，为什么呢，不是说长颈鹿很谦虚或者很慈悲不吃了—— 而是这树会分泌出一种味道，到第二年长颈鹿一闻就不想吃了。因之这种树才不会灭绝，生存了下来。你看，植物都可以调整自己适合环境。从植物的这种生存规律中反过来可以想到我们人，也是一样的道理。当我们有病的时候，当我们碰到问题的时候，要怎么去处理、面对?生了病，如果有能力或借助外力把它消灭掉，当然好，但如果一时三刻不能消灭，要学会与病共存，和谐相处，当我们的心是不抗拒的时候，它对我们的危害是最浅的。

但是一般人从来没有随时随地感受过自己的身体。其实身体自己有一套严密的体系，它会说话。为什么有人到医院一查就是癌变晚期，不是说他的身体反应迟钝没有给他信息，是他自己迟钝，把这些信息忽略了，没有潜下心来倾听身体的语言。

就像我们夏天开空调，冬天开暖气，身体已经适应了这种机器的、人为造成的“和谐”，你发现没有，呆在空调房里，人一出去经常会生病，因为夏天在房间里很凉爽，人一出去，外面很热，温差冲突，身体接受不了，最容易生病。而冬天在温暖的室内，一出门寒气侵袭，你的身体一时调整不过来，也容易感冒。再加上长期在这种人为的环境中，人体的应激和免疫力就下降了。因为这是反自然的，看起来今天的人享受现代科技比古时候皇帝都舒服，生活多么顺心，多么幸福，其实未必，现代的各种疾病也是古人没法体会的，而古人的各种快乐也不是我们可以想象的。有个医生告诉我，如今很多保鲜的食品放在冰箱里，说是保鲜，吃起来副作用更大。因为保鲜的前提是要用防腐剂，防腐剂的寒性超过我们一般食物寒性几十倍甚至更多，当我们吃下这些食物的时候也吃下了防腐剂。长期吃防腐剂，所以现代人的身体都普遍偏寒。夏天我们可以通过多出汗把身体的寒性排出去，尽可能地不呆在空调环境里，这对身体是一个保护和调节。因此人一定要跟外在的自然环境天人合一地去生活。

总之，有了一颗觉性的心去感知身体，身体就不会生严重的病。而有了这种觉性，即使得了病，能与它和谐相处，也不会觉得太难受。