达真堪布：修来的福报和求来的福报不一样

现在很多出家人非常贪执施主，尤其是贪执有钱、有能力、有势力的居士。经常跟他们联系、交流、接触、搞关系，没有别的目的，就是为了利养。在家人主要是贪执亲友，尤其是贪执对自己有利、有帮助的亲友，也是为了利养。作为修行人，无论是在家人还是出家人，统统要断掉这些贪执。否则，对自己的闻思修有一定的障碍，对今生的解脱也有非常大的障碍。

我们要观察自己的相续与心态，我们是以什么样的心态来与这些人交往的？如果是为了修行、为了对方，这样也不会有什么过失。比如说，你经常跟他们联系、沟通、交流，对自己的学法修行有一定的好处，可以这样做。或者，他们虽然有钱、有势、有世间的一些福报，但是他们没有遇到佛法，不懂佛理也不修行。你悲悯他们，以悲心来摄受他们。为了调整、转变他们，为了让他们也能了解佛法、得到解脱，你跟他们沟通交流，跟他们接触、搞关系，这都是允许的，也可以说是必要的。

这里讲的是，在没有特殊意义的情况下，为了自己的利养，为了暂时的利益，去和这些人联系、交往；不但没有功德，反而还有一定的障碍，有一定的罪过。所以大家一定要注意，要分辨清楚，要如理如法地取舍，这个非常重要。

现在很多人就是为了利养。很多出家人也是，对这些施主、施主家有非常严重的贪执，经常患得患失。怕失去这些，怕对方不高兴，怕不联系、不搞关系，自己没有供养；然后经常打电话，经常给他们寄东西等，这样是一种过失。

作为修行人，作为出家人，你好好发心，真心去利益众生，这样十方众生自然都会恭敬你、供养你。你真正能够发心、出家，就已经成为了所有人天的福田了；众生自然而然就会恭敬你、供养你，没有必要去执着一两个居士或一两个施主。

作为一个在家人，如果你发心了，认真学修了，真有成就的那天，你也会成为所有人天的福田；也可以说是成为所有人天的导师。这些恭敬、供养、暂时的利益自然而然就有。

现在很多出家人，包括很多法师非常执着一些施主，尤其是执着一些有钱的居士。很多出家人、法师通过各种手段，想办法让他们皈依自己，甚至互相争抢：这是我的施主，不允许到别的寺院，不允许到别的道场，就是怕失去他们的供养。现在有些出家人找到了、结识了一些有钱的居士，然后就舍不得他们，经常跟他们联系；给他们寄东西，想办法让他们高兴。他们高兴了，自己不就有钱了么，这种情况真的不是很好！

有一句俗话：修行在山洞，饮食往上滚。有一种真正的修行人在山洞修行，他们不出山洞，但是吃的、穿的、用的自然而然会有，所有需要的东西都自动往山上滚，有人会自动往山上送。所以，作为一个出家人不用去追求这些，没有必要去执着这些。不用愁穿、愁吃、愁用，到时候自然而然就来了。我经常跟大家讲，世间的名闻利养、暂时的利益、福报，就像灰一样，你好好发心学佛修行，这相当于点火。你把这个火点上，灰——这些世间的利益，自然而然就有了。

现在有些大德高僧、修行人，他们有名声，有势力，又有权力。尽管他们所追求的、所需要的东西并不是这些世间的福报，但这些都是自然而然就来的。你们老老实实地修行，世间的福报到时候自然就有，没办法，不要也有。若是你命中或者是阿赖耶识中有这些因缘，你想躲也躲不开；若是你自己的命中、阿赖耶识当中没有这些，你想追也追不到，再想得也得不到！尽管我们学佛修行的目的并不是追求这些，而是追求解脱、追求圆满佛果；但是如果我们好好学佛修行了，暂时的这些利益、世间的这些福报自然而然就有了。

我以前说过，修来的福报和求来的福报不一样。求来的福报始终都是痛苦、都是烦恼：先是求不得苦，后来虽然得到了，但还是一种烦恼。怕失去，然后去守护，最后也是痛苦，“爱别离苦”嘛！修来的福报不是这样，因为没有求过，是自然来的，所以没有求不得苦。

在享受的过程中也是自然的，因为不执着它，所以没有这些患得患失，也不怕失去它。因而在享受、拥有的过程中也没有烦恼、没有痛苦。修来的福报是无穷无尽的，是恒常不变的；没有爱别离苦，始终是幸福、快乐，真的不一样！大家一定要取舍清楚，好好发心。

我们还是发心不到位。如果发心真正到位了，世间的这些福报自然而然就有。我们现在虽然也发心，为了建庙，为了供养上师，为了慈善事业做生意，但最终还是为了自己。这就是发心不纯净、不真诚！发心还是有问题，因为什么呢？因为我们还没有破除、断除我执，掺杂了这个“我”，所以做事始终不成功。你已经发心了，还烦恼得不得了，操心得不得了，痛苦得不得了；整天愁眉苦脸的，这就说明了你发心不清净！若是发心清净了，应该随缘，不可能因为这个烦恼、痛苦。你真是为了供养上师，真是为了建庙，真是为了慈善事业，这是纯善，完全是付出。它能给你带来烦恼、痛苦吗？不可能！就是发心不到位，发心不纯净。

大家不要再欺骗自己。若是你有这个愿力，有这个福报，到时候一定会成功，一定会实现愿望！若是自己没有这个愿力，没有这个福报，就会非常失望，不可能成功。

摘自-----《佛子行三十七颂》讲记（十三）