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用本来无一物来对治烦恼

用本来无一物来对治烦恼

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禅宗一个很关键的传承,是五祖传到六祖,因为禅宗之前的修学很杂乱,初祖、二祖、三祖、四祖、五祖都没什么太多章法,每一个宗派各自发挥,反正契机就是妙法,治病就是良药。禅宗真正定出一个核心思想,是从六祖开始,为整个禅宗的修学定调。五祖当年要大家把自己的心得,写一个偈颂,看看见地怎么样。当时两个人呈上偈颂,一位是神秀大师,一位是慧能大师。神秀大师的偈颂是:身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,莫使惹尘埃。

六祖大师的偈颂是:菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。这两个偈颂是不同的观照。神秀大师的中心思想在于后面两句:时时勤拂拭,莫使惹尘埃,这个人很用功,很重视调伏,心中有尘埃就把它消灭掉,心中有执着就把它消灭掉。但缺点在哪里呢?只有调伏没有安住,没有看到生命的根本。如果你活在时时勤拂拭,莫使惹尘埃,修行就进步很慢很慢,只是点状的修学。

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六祖大师的高明,来自于看到了本来无一物,何处惹尘埃。看到我们生命最早的根本,虽然我们经历过很多次很多次的生命,每一次的生命经验,都留下了很多不好的影像,但是值得庆幸的是,这些影像没有真正的染污我们的内心。我们的本性没有失掉,这就是我们的安住处。但是我们也不能说,神秀大师的方法是错的,我们应该说,以六祖大师为根本,叫第一义谛,神秀大师,时时勤拂拭,莫使惹尘埃,顶多只能够称第二义谛。

它是先从本来无一物以后,你才有资格讲到时时勤拂拭,一个人要站在,本来无一物的角度来对治烦恼,这个是大乘佛法非常重要的概念,你这个概念没有建立起来,你菩萨道就走不下去了。

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