知道,行道

　　古人云:“道不属知,不属不知”。

　　“知”本来没啥不好,只是不可凭空建立,而必须达于本知。明达于自然明了之心,没有造作却不会失去的那个明了,它不属于念头之“知”,它是即使无念而依然“知”。捏不碎,斩不断,吓不跑,就算脑袋被砍掉了,这位老兄依旧不痛、不恨、不咋样,不改从来如如知性,故名“本知”,亦名“本觉”。

　　此外,那个一会儿高兴,一会儿痛苦,一会儿无聊,常常烦恼而纠缠不清的,又是谁呢?它是咱的心念,一串儿随着境界而起灭不定的“念头”罢了。好比风吹则浪起,风平则渐渐浪静一般;莫要理它,只管专注于内在的如如知性,杂念自会消落,苦乐等等终究了不可得。

　　有人看到世尊赞叹忍辱之功德,便也学着“忍”,明明心里恨得要死,嘴上偏说我不恨你,我让着你,我容忍你。还有些人,遵循着处世哲学,所谓“忍一时风平浪静,退一步海阔天空”,他为将来着想,为利益着想,为安全着想,便如此而“忍”,确实堪称“功夫”,值得赞叹。就人世间来说,也可谓善莫大焉。

　　不过,从修行来说,这样的“忍”还远远不够,甚至,它还属于“谄曲”之心,长此以往,其心态将会被严重扭曲,在不知不觉间流转于凡俗习气,而难以见性。

　　——这样的人,不知“道”,也难以知“道”。

　　如何才算知“道”?

　　“道”即是无生法忍,即是心本如如,此心远非“作、止、任、灭”可及,如《圆觉经》所开示,您的心,离此四相,坦然现前,自明自了,即是“见道”,亦名:“知道”。

　　“知道”者,无道可知,因其了无知相而全知是道。若问啥叫做“道”?唯有“知道”之人才明白,那不过是“菩提”之别译,“如来”之化名,“心源”之雅称,“法界”之枢机,“众生”之神脉,当前之“空灵不灭”而已。

　　——您洞达于“心源”,当处“知道”。“知道”之后,乃可“行道”。

　　——该如何“行道”?

　　依我看,道不在行,不在不行。

　　若能够达于本觉,不迷失心本如如,则贪难起,恨不生,痴迷似幻。到这里,不是没有烦恼,而是烦恼不可得;不是没有习气,而是习气没关系;不是什么都不做,而是随力做做本无妨。

　　乃至于,一切妄想都成为了心性自在之营养;一切作为,都成为了自利利他之胜缘;一切习气泛滥,也都成为了法尔安乐之美食。如此之人,常在道矣,更何须“行道”呢。

　　惟其早已“知道”,而能如是“行道”。

　　“知道”者,不立知见,乃常合于道。“行道”者,不就好似“走路”嘛,看准了方向,您信步行去便是了,再无可犹豫。只要能够落脚的地方,哪里不是“道”呢?无法落脚之处,又怎可勉强。

　　——惭愧,说的多,行的少,难免空口论道。

　　诚然,修行不可急在一时,贵在常识得道体不断,不断则无忧。宗门所谓:“但贵子眼正,不贵子行履”是也。修行于末法时代,内心习气深深,外境障碍重重,实属难免。故应效法“水滴石穿”之精神,于不算精进当中,不忘偶尔精进,不忘一生一世之坚持,劳逸结合,修学到老,自有成就。

　　说道至此,借“天涯”博友一语,并续云:惭愧于不常惭愧,即惭愧乎?精进于不常精进,亦精进也。