通化佛山开示

　　大家都坐到座位上,不要跪,跪那儿我心里还不安,希望都坐到座位上。

　　我们在座的各位都是在家的居士,居士就是以三归自居,以五戒自守,在这个基础上,今天下午又秉受了佛的菩萨大戒,修学菩萨行,实行大乘法要,对大家能发这种大乘之心--自觉觉他、自利利他、自度度他,解决自己的生死大事,解决众生的生死大事,解决自己的成佛大事,解决众生的成佛大事。我也感到非常的高兴、欢喜,随喜大家的发心。因为大家都劳累一天了,所以和大家简单的说几句,供大家参考。

　　我们在座的各位都是发心修学佛法的佛门弟子,我们要想成佛,得知道佛所在处,佛是指什么说的,不要错解佛义。如果不这样,我们就会走入歧途,招惹麻烦,蒸沙煮饭,不能成为饭本,只能成为热沙。

　　中国汉字也有"佛"这个字,佛字的本意,如果按照我们佛教来说,这个佛字是简称,梵语,就是印度语,因为印度人都自己以为是梵天人的后代,所以把他们说的语音都称为梵语。因为佛的三藏教典这一代时教是由印度梵文翻译成我们的汉文,所以"佛"这个字也是由梵文翻译成汉文的,是简称。因为我们众生喜欢简略,所以称为佛,说全就叫佛陀。

　　佛者觉义,是指觉悟说的,觉在心上。觉悟是对迷惑而说,因为我们六道众生、法界众生心里都迷惑、迷闷,所以颠倒、浊恶、染污,发起尘劳,做善恶业行,就是生死苦因,所以循业受报,循因结果,轮回生死,不得出离。这个时节因缘,劫数久远,从无始劫来,生生世世,直到今天,我们还在娑婆世界受苦,被生老病死所逼迫,苦不堪言。为什么会这样呢?就是因为我们无始劫来生生世世心里迷惑、迷闷、颠倒、浊恶、染污。

　　我们的本师释迦牟尼佛他老人家,按《法华经》说,尘点劫前就已经得成无上觉道,已经成佛了。尘点劫,就是说把一微尘做为一劫,就是劫数久远,无始劫,这个时间没有开始,所以以"无始"相称。释迦牟尼佛他老人家早已成佛,因为他没成佛之前就发了无上的菩提大愿,誓愿救度法界众生同出生死苦轮,共成佛道,得大安乐,得大解脱,得大自在。因为佛在初发心、修因地就发了菩提愿,但是这个愿不能空发,所以佛经过多劫的难行苦行,断除生死惑业,业尽情空,发明本心,性成无上道,得成无上菩提以后,释迦牟尼佛他老人家不违本誓,所以乘自己的菩提愿到十方世界去设教。

　　像我们这样的娑婆世界,一个须弥山,一个日月,须弥山就是我们娑婆世界的中心,高八万四千由旬,入海八万四千由旬,出海八万四千由旬。须弥山腰有日天子的宫殿,有月天子的宫殿。山南边是南詹部洲,北边是北俱卢洲,西边是西牛贺洲,东边是东度神洲。一个须弥山一个日月,照四大部洲,这就是一个世界的合成,就是一合相。一千个这样的小世界就叫一小千世界,一千个小千世界就叫一中千世界,一千个中千世界就叫一大千世界,像这样的三千大千世界,百千万亿恒河沙数,多如尘点,世界尚且不可以计量,众生更是无量无边。

　　菩提愿,为什么以菩提相称呢?因为释迦牟尼佛、十方诸佛都是在菩提树下悟明本心、发明本性、性成无上道,所以借树称名为"菩提道"。道在心上,就指我们众生都具有本觉佛性,成佛的真体,就像如来成佛以后第一句话就说:奇哉、奇哉,大地众生皆具如来智慧德相。不但十方诸佛发明本心,得成无上觉道以后具有如来的智慧德相,我们法界众生人人本具,各各不无。

　　佛在《圆觉经》里说,"众生本来是佛",这是按照事情本来面目说的,就是我们众生都有佛性。因为我们这个本有真心、本觉佛性、本来之佛是真心在妄、佛性在缠,被无明妄想纠缠,在惑业妄想之中,就像金在矿一样,矿里虽然有金,但是没冶炼出来,不能得金的受用。我们知道矿里有金了,通过冶炼,去掉矿,取出金,我们就能够得大富贵,赶走贫困,使我们生活富贵、安乐起来。所以众生都有佛性,这个佛性就是我们无上的佛宝,不生不灭,不垢不净,不增不减,体用皆妙。

　　释迦牟尼佛乘愿来到世间设教,说法四十九年三百余会,大小乘三藏教典,佛说的法无量无边,所以十方世界古今中外,唯有佛教,佛的这一代时教、三藏教典,能解决生死大事、成佛大事,其它一切事物、一切教化都是生死尘劳,只能增益生死,不能使我们出苦得乐。

　　释迦牟尼佛乘愿来到世间设教,是乘自己的菩提愿来到世间设教,教化我们在迷的众生、迷闷的众生、不觉悟的众生,使我们能够依之觉悟,能够正确的认识宇宙人生,认识三界六道,认识我们这个娑婆世界,再不上当受骗,我们就会不再沿着生死的黑暗道路走下去,就会迷途知返,走佛指引的光明道路,这个光明道路就是我们出苦得乐的方便办法,转凡成圣的道路。指什么说的呢?就是指佛说的三藏教典说的,就是经藏、律藏、论藏,这是佛的心地法门,从自性里流出的宇宙人生的真实谛理。佛说的法就是揭示我们十法界--十方世界这一切事物的本来面目,说的都是宇宙人生的真实谛理,诚实可信。所以释迦牟尼佛乘愿来到世间设教,教化我们在迷的众生。

　　今天我们见佛闻法,因为我佛的教化,所以我们才开始返迷为悟,知道我们这个娑婆世界、身心世界,善恶、逆顺、苦乐,错综复杂,成功、失败,这一切都是生死尘劳。我们这娑婆世界都是障难、问题,都是祸乱,是苦的,是空的,是无常的,是无我的,都是梦幻泡影,没有真实。我们现在开始觉悟了,开始认识了,所以我们不再去贪著、攀缘、妄想、执着这一切生死尘劳了,我们开始发心要皈依三宝,把我们的重心从世间的声色获利上,这一切尘劳上提携出来,转移到佛法僧的净化因缘上面来,所以我们要发心皈依三宝,接受佛的戒法。既受诸佛戒,则入诸佛位,开始发心修学佛法,走出离之路,开始发起我们的修因,从今以后改往修来,改正、修正自己,矫正自己,一反过去的过恶,将功折罪,发起我们的净业因缘,我们受三归五戒就是,受菩萨大戒也是。

　　佛说"人身难得,佛法难遇",百千万劫难遭遇。佛说的法都是真实不虚的,按着佛说的法,五戒是人道的浮囊,在我们这个三界六道的大苦海中,我们能够严持五戒,把五戒修持得圆满了,才能够保持、继续我们过去的善根,来修持佛法,乃至得成无上觉道。去此以还,都得堕入三途道:地狱、恶鬼、畜性道。如果不信佛的众生,他也得按照过去儒教说的,把三纲五常、道德伦理学好,基本和五戒善法、世间善相近,才能保持人身。可是我们回头观看世间这六道众生,就我们人道来说,有几个人能真正的把五戒法实行起来了?就在少数了,十有一、二。所以佛说,失掉人身的像大地土那么多,咱们举目看去都是山河大地,无量无边大地土,所在皆是;能保持人身的就像手指甲土这么多,手指甲里边有点脏物,比较起来天壤之差。

　　因为佛都是亲自证得的,说的都是事情的本来面目,不是主观意断想说什么就说什么,所以按照佛在经里说,我们人道, 的来路也有多种,其中一种就是天人,天福享尽了,天的寿命完结了,不能继续天的福报,贬到人间生到人道,这样的比较聪明智慧,不是愚痴暗昧、颠倒蛮干,福报就比较大。因为他过去的善业,天福虽然报完了但还有余报。另外是从人道来的,能够守五戒,能够遵守国家宪法政策、道德伦理,能够遵守三纲五常,能够实行世间善法的。再一个就是诸佛菩萨乘愿来的,也和我们凡夫一样,男女老少,生在世间,助。弘扬教化的,再一种是从地狱、恶鬼、畜牲道来的,愚痴暗昧、贫穷下贱、等等不一。

　　我们现在能得到人身,又得遇了佛法,这是百千万劫难遭遇的事,为什么说,因为我们娑婆世界不是佛法常住世间,释迦牟尼佛在我们人寿命百岁阶段来到世间,在释迦牟尼佛之前有三佛出世。就是说我们世间还有空劫,没有佛法,就是因为众生浊恶、染污、迷惑、颠倒,没有人信佛,所以就没有人维护佛法,佛法就不能安住在世间,佛法就灭了。到众生寿命百岁阶段,罪业消了,善根增长了,堪於接受佛法了,所以佛观机逗教,乘愿来到世间设教,教化我们在迷的众生。那么人身难得,佛法难遇,现在我们既得人身又得遇佛法,良机难得,要很好的珍惜爱护,一举成就。

　　我们心要觉悟、净化起来,因为佛说"三界唯心,万法唯识",一切唯心造,没有离开一心单独存在的事物,我们要想走出生死尘劳,得乘无上觉道,毕竟得做佛,得大安乐,得大解脱,得大自在,就得把我们的心觉悟、净化起来。心净则国土净,就是我们未来的果报境界因心成体,唯心所现,就会殊胜起来,好起来。不从求中得,我想求安乐、解脱、自在,无有是处,必须通过我们心把佛法实行起来,才能摧碾我们心上的贪嗔痴等惑业,才能走出这个困境,改变这种被动局面,乃至得成无上觉道,这是十方诸佛的共由之路、通途。谁不走这条路,不按这个办法实行,那么想解决生死大事、成佛大事,无有是处。所以我们心要觉悟、净化起来。

　　我们归依三宝了,不管是在家居士还是出家僧人,我们开始觉悟发心学佛,首先要发心皈依三宝,就是皈命依靠三宝,以我们身心的全体皈命依靠十方诸佛,皈命依靠佛说的三藏教典,皈命依靠十方僧众。十方诸佛、佛的三藏教典、十方僧众都是我们的学处,学做佛之处,是我们的导师、榜样、师范,导引我们出离苦轮的。向谁学呢,向十方诸佛学,向三藏教典学,向十方僧众学,就能学成佛。

　　三宝,宝是救济义,我们皈依三宝,就能使我们熄灭无边的生死苦轮,彻底地摧毁、打破、赶走两种生死贫困--我们世间的分段生死和出世间的变异生死,发明本心,性成无上道。所以"三宝"是我们的法身父母,我们皈依三宝以后要常念三宝的功德,再不能想念世间的声色获利、你我、长短、苦乐、成功、失败......错综复杂千变万化的事情。我们为什么会这样呢,因为我们重心转移了,在佛法僧的净化因缘上面了,不在世间的五欲六尘上了,这样我们才名副其实。如果不是这样,我们虽然皈依三宝了,但心常在世间,那也无济于事,有名无实,没有真实义,只能种远因,不能很好的觉悟净化起来。

　　我们要念佛、念法、念僧,这是最基本的,就像世间子女似的,父母抚养教育我们,有大恩德,所以我们要报答父母恩。怎么报答呢?要孝顺父母,一个是衣、食,凡有所需,皆能供给,让他安度晚年。另一个要听从父母的教导,不要违逆。再一个更重要:常念父母的恩德、养育之恩,这样的话,说我们是孝顺子女。那么三宝是我们的法身父母,能成就我们的法身慧命,所以我们更要常念三宝的功德。

　　要一心念佛,念阿弥陀佛、释迦牟尼佛、百千万亿佛,因为佛佛道同,念一佛就是念百千万亿佛,念百千万亿佛也就是念一佛,不要分别。我们修净土法门,念阿弥陀佛就行了,只要我们念阿弥陀佛,百千万亿佛都在其中了,本自圆成。阿弥陀佛圣号,这四个字就是万德洪名,因为法藏比丘在因地经过无量劫的难行苦行,舍身受身,把所做的功德都摄受在阿弥陀佛这个圣号之中。所以"阿弥陀佛"这四个字就是如来的全部家业,我们一心称念阿弥陀佛,阿弥陀佛的智慧德相这一切功德就都感召给我们自己所有了,如来的家业就全部恩赐给我们了,不用我们再像法藏比丘那样,像十方诸佛那样在因地久劫地辛苦修行得成觉道。

　　佛说:"若众生心,忆佛念佛,现前当来,必定见佛,去佛不远,不假方便,自得心开。"这是什么意思呢?不用其它,但念阿弥陀佛,性成无上道,就能使我们解决生死大事,成佛大事。念佛忆佛,现前当来,必定见佛,不假方便,就是不用其它方便办法,如来的家业就全部恩赐给我们,阿弥陀佛圣号就是如来的全部家业,如果解释开来,"阿弥陀"就是无量寿、无量光的意思,是西方极乐世界教主的圣号、名字,按显教说。如果不解释就是密咒,无上神咒,总一切法,持无量义。是恶不生,是善不失,能对治我们心上的生死习气、恶习嗜好,对外能降伏魔怨,心开意解,得成无上道。心开意解就是大彻大悟,发明本心,性成无上道。所以佛在经里说,但念阿弥陀,即是深妙禅。又深又妙,不可思议,用心行想不到,语言表达不了,这个不可思议的禅定,就是我本具之性定、妙定、圆定,不假修成的清净实相。所以阿弥陀佛这四个字就是法,就是我们出苦得乐的方便办法,我们不停的转念,就叫念佛,念我们的法身父母。"轮"是比喻,转*轮,就能催碾我们心上贪嗔痴等惑业,就能使我们业尽情空、云散月明,乌云散了,月亮的体和光明全部显发,沐浴万物,天下一片光明,我们本具的佛的智慧之日就会开拓光明,功能力用不可思议。

　　大德不是说:一句弥陀超三界。一句阿弥陀佛能横超三界,简而易行,效果神速,所以我们应当实实在在的,发自灵魂深处、内心深处的去念,不要走形势,口念心不念,只能种远因,没有真实义。所以我们一心念佛了,诸佛护念,善神守护,现在安乐幸福,将来临命终时阿弥陀佛接引我们上极乐世界,一生补处,直至成佛而后已。都在阿弥陀佛这一句圣号上而建立,所以阿弥陀佛这四个字不但是出苦得乐的方便办法,而且是转凡成圣的道路,使我们能够转凡成圣,出离生死,毕竟得作佛,所以我们要真实不虚的去念,老实念佛。

　　道在心上,我们一心念佛,心上就没有坎坷了,没有牵挂障碍了,心里就平静、平坦、平常了,这不就是道嘛,所以阿弥陀佛这四个字、这句圣号就是道,也是法,是佛说三藏教典八万四千法门的一个法门,因门而入嘛,应当把它很好的实行起来。佛是我们的法身父母,那你不念佛,想成就法身慧命,无有是处。佛在经里说,宁受地狱苦,不离于如来,就像小孩似的,没有长大成人不能离开父母,离开父母他就很难生长,所以我们在修因地,没到果地,不能离开佛法僧三宝。

　　再一个就是念法,念法从广义上来说,就是念佛的三藏教典,法门无量誓愿学,我们要把这三藏教典学穷,但能不能学穷呢?学不穷的,读不完的书,走不完的路,佛说的法无量无边,所以佛说法门无量誓愿学。发誓、发愿去把它学明白,心里明了不误,心明眼亮,心开意解,你就不会迷惑、迷闷,也不会疑惑了,就没有障碍了,你就能自作主张,自己拿主意。成佛靠自己,生活小事靠自己,自理,别人不能代替,吃饭、穿衣、走路......成佛的大事,佛说更得靠自己,佛并不主宰,我们成佛以后和十方诸佛平等,这就是佛的伟大之处。

　　佛只能把道路、方法告诉我们,如果我们不觉悟不实行,佛就得等待我们,佛也没有办法,只能怜悯慈悲。我们要有决定性,要好好念法,就大概来说,我们目前要念世间是苦的,是空的,是无常的,是无我的,是梦幻泡影,就念这些,我们就不贪著这世间了。众生在迷,世间人都认为世间种种辉煌,种种五光十色,种种五尘欲境,难解难分,龙树菩萨在《大智度论》里说,世间这一切,包括身心世界在内,都是诳惑小儿眼目的,诳惑,就是欺诳、迷惑小儿眼目的。小孩因为他不懂事,我们拿着黄树叶这么一晃,他以为是真的金子,就不哭了。这小儿就是指我们在迷的凡夫说的,凡夫把世间的一切尘劳都当作真实的,我之所在,归我所有,身心是我之所在,我的全体,归我所有,世界是我之所在,我的全体,归我所有,强力主宰。于本来无我的身心世界中强立主宰,建立我,归我所有,众生都是这样妄计,就有分争,就有斗乱,就有危害,就做生死业,做苦因,所以循因结果,循业受报,恶性循环,生死不息,不就是这个道理嘛。

　　现在我们觉悟了,对这个世间就有了一个正确的认识,是苦、空、无常、无我、梦幻泡影。所以佛在经里说:"三界如苦海",佛用比喻来显示这个道理,三界六道就是一个大苦海,我们身心世界就是,不是说离开我们身心世界另有苦海,这五蕴身心就是,这苦的根和本,有这块罪累,就逃脱不了苦的逼迫,它也是循业发现,循因结果。所以佛说这个身心是块恶病,还不是一般的病,是不治之症,常在痛苦之中。是块脓疮,脓血溃烂,是个毒刺,毒害法身慧命。心贪嗔痴,身生老病死,常恒毒害法身慧命。是苦海、是火宅、是牢狱,没有自由分,常被众苦所逼迫、系缚、障碍,佛不说嘛:三界无安,尤如火宅,众苦所烧,我皆拔度。佛说的三藏教典,八万四千法门就是拔度、接引我们出离火宅、苦海、牢狱的方便办法和道路,世间人都是障难,在困难时、障难时上天无路,入地无门,坐卧不安,无可奈何,可是我们有了佛法,我们上天就有了道路,把十善修好,把四禅八定修好,这二十八层天随心所欲。我们上极乐世界也有道路,具足信愿行三资粮,一心念阿弥陀佛。也是因心成体,因心所现。

　　如果我们不念法,就会念生死尘劳,那么生死增长、罪业增长、惑业增长,所以就得念法。法就是规范、法则、道路、规矩,不守规矩,不成方圆。我们心里念法,提起正念,才能成方成圆,才能出离生死,得成无上觉道。要念苦,空、无常、无我,都是梦幻泡影,一切法无我,我是不存在的,破除法执、破除我执。再念修戒、修定、修慧,我们的一切修为,修学佛法,不外乎修戒、修定、修慧,包括念佛法门,我们一心念佛,就不犯过恶,能折伏三业,对治过恶,这不就是戒吗,戒能防非止恶,能规范净化我们身口意三业。

　　我们受五戒了,就要好好修持五戒法,不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,就这五戒,十人九犯,粗重的不犯、微细的犯,心不犯口犯,口不犯身犯,不直接的犯还间接的犯,所以不要以为这五戒就轻而易举,我们正是在修学五戒当中没达到诸戒圆满持戒,所以应当认真对待,把这五戒修好。杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒,这是我们法界众生、六道众生最粗重的危害因缘。六道众生都是因为这些恶做不能断除,所以招惹麻烦,招惹灾难,招惹痛苦,导致无边生死、罪业、痛苦,所以佛教令我们,包括出家人,首先要断除这个罪业、过恶,我们的吉祥安乐就会在心上建立,灾难痛苦才会在心上根除。因为修学佛法要从一戒一法开始,就像修大楼似的,得从一砖一瓦开始,基础得打好,如果不断除这五种粗重过恶,不断除酒肉,清净自活,你纵然修禅定智慧,那么包藏祸心,还会长出生死灾难,我们修行,修学佛法就不能运作起来,总成障碍,只能种远因。

　　要修戒、修定、修慧,念这个。戒能防非止恶,定能对治散乱昏沉。散乱昏沉比杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒要微细一些,但这妄心也覆盖真性,使我们心地阴暗无所明了。所以必须得修定。由戒生定,我们的心相应的稳定下来了,这个时候福慧增长,智慧开发,不会迷闷颠倒,就能开发我们的智慧之性,就能正确认识这一切事物,就能正确对待这一切事物,就能避免非理错谬,使我们正确圆满起来。所以必须念修戒、修定、修慧,这也是正念。

　　念法,再一个就是念慈悲喜舍利益众生,慈悲喜舍是四无量心,大慈、大悲、大喜、大舍,行菩萨道。总之,我们心里要念法,出苦得乐的方便办法,我们一心念就能摧碾心上的贪嗔痴等惑业,使我们觉悟净化起来,就能治理心上的生死祸乱 。

　　再一个就是念僧,除了念佛、念法以外就是念僧。念圣僧,像观世音菩萨、地藏王菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨都是圣僧,都有大的功能力用。就像《普门品》中说的"念彼观音力,一切得解脱",我们求世间的利益,菩萨也能满足,因为菩萨就是安乐众生的,能给我们排难解纷,水火风难、道路劫贼、疾病亡难,一心称名即得解脱。在不危害众生的前提下,我们正当的愿望佛菩萨都能给我们承成办,求财得财,求官得官,求长寿得长寿,求子得子,真实不虚。因为佛就是安乐众生的,我们求世间利益、求出世间利益,佛都能满足。求声闻得声闻,就能证阿罗汉道;求圆觉得圆觉,就能证辟支佛道;求菩萨得菩萨,就能成菩萨道;求成佛就能得成佛道。都从观世音这一圣号而得建立,功德不可思议,所以我们得念僧。

　　念佛、念法、念僧,我说的意思:咱们都归依三宝了,不管五戒的还是菩萨戒的,这是基础,念佛、念法、念僧这是基础,法身父母。这本身就是在修学佛法,提起正念,邪不侵正,诸佛护念,善神守护,功效不可思议。再把这五戒守好,常念三宝的功德,不要轻视这五戒,这五戒十人九犯,所以要把它重视起来,要认真地对待,因为我们要出离生死,要得成佛道。

　　佛法是纯净化的,比如杀生这一念,万恶杀为首,地狱、恶鬼、畜牲因。使众生失掉命根,流血牺牲,是一种最残酷、最无情的恶性造做、危害因缘。但是我们要把不杀戒守到严处,这也不是轻而易举的,不但圣人,人、牛马猪羊、鸡鸭鹅狗、鱼鳖虾蟹、飞禽蠕动之类,苍蝇蚊子之类,也不行杀。对杀生这种因缘我们要心不想、口不说、身不造,三业清净,我们才能远离杀生这种事物对我们的系缚、逼迫、障碍,才不构成我们的生死因。

　　偷盗也是这样,稍微有一点违心,有一点巧取,非理而取都是,也很微细。凡是用人家的,你不想偷盗,那么你得跟人家打一声招呼,人家同意了你才能用。佛在《宝积经》里说:比如在下雨天,别人在前面打雨伞,因为这伞不是你的,你没取得人家同意就到人家伞底下避雨,这就犯盗。因为这是不予而取,偷盗性质一样,只不过程度不一样,轻重不一样。所以我们修学佛法要把这五戒守好,比如偷盗这一法严守到微细处,这样的话我们才不欠债,顶天立地,正大光明,理直气壮,走到天涯海角也没有人找到我们头上来算帐,诸业不造,自然成道。

　　我们要慈悲众生,各安生理,都有他生存的道理,不要互相网捕,互相危害,都要让他活尽天年,所以我们就不要在众生身上取利,不但人道,包括畜牲道,不要亏待众生,不要欠众生债,这样你心里就不发畏,就像我们世间人,不欠人家债,不欠人家物,你说他能找到我们头上来要债要物吗?那不可能的。所以都是我们欠人家的,人家才来要帐。欠帐容易还帐难,作业时轻而易举,但受报时难以承当。

　　因果自负,再亲的人也不代替我们去受苦,自作业还得自受。公修公得,婆修婆得,不修不得。我们学佛的人都有智慧,心明眼亮,心开意解,不要晃晃忽忽,善善恶恶。既然想学佛做点善,但是又难免参杂过恶,包藏祸心,祸心不除就是家贼不除,难免受它危害,终究是病。所以佛法是纯净化的,这个很重要。要断除祸心,丝毫不能危害。尤其是受菩萨戒的,菩萨法是大乘法, 乘是运载义,不但把自己运出生死,得成佛道,由生死此岸到达涅磐彼岸,出离生死,得成佛道,而且要把众生都运载出离生死,得成无上觉道。

　　我们肩上付有重责,十方诸佛都有菩提愿,誓愿救度法界众生,那么我们的发心和十方诸佛在因地发心是一样的,我们都承担解决法界众生的生死大事、成佛大事,这么一个沉重的责任,我们怎样把它担起来能成为现实,这不是我们想一想、说一说就能成办的,所以必须得认识明了,然后有决定性,才能承办。

　　要念佛、念法、念僧,好好守这五戒,另外要长斋素食,我听别人反应:有的人受了菩萨戒,因为他受戒之前对菩萨法还不认识,盲目的去受,受了菩萨戒以后,不但不能实行菩萨法,行菩萨道,而且还吃肉、做肉、买肉,菩萨是利益众生的,我们只能利益,只能救度,丝毫都没有危害的权利。菩萨是大道心众生,以利益众生为体,不为自己求安乐,但为众生得离苦,我们必须断除酒肉,清净自活。佛说"啖肉者多病",我们受了菩萨戒,然后再去吃众生肉,那不是令人可怕吗?佛以慈悲为体,以佛心的全体就是慈悲二字,给众生拔苦兴乐,所以我们是学佛的,我们也要成就自己的慈悲心。佛在经里说慈悲心就是菩提心,所以我们要恭敬一切众生,把一切众生都看成佛。恭敬心就是菩提心,我们自然心就理顺了,就降伏其心了,我们把一切众生都看成亲人,包括畜牲之类,要慈悲于一切,我们就降伏其心了。六祖大师说:若能恭敬一切众生,即是降伏自心处。都是在人际关系上不能理顺,心里有坎坷、牵挂、障碍,心乱如麻。所以我们要慈悲于一切,必须断除酒肉,清净自活,就是不杀不吃、不买不做、不参与,才能够真实不虚,有真实义。因为杀生吃肉、买肉做肉、参与,都是不善之法,不善之法就是恶性造作。

　　在座各位今天又受了菩萨大戒了,修学大乘法,以利益众生为体了,我们的担子更重了,要求我们内心的境界更高了,我们怎样把它实行上去,这是一个现实问题,值得我们大家深思。

　　那么即然受了菩萨戒了,回去以后很好的学戒,初一、十五诵戒,很好地实行菩萨戒法,成为名副其实的菩萨,大道心众生嘛。因为大家还有别的事情,我也就不耽误大家的时间了,已经占用很长时间了,祝愿大家福慧增长,早成佛道。阿弥陀佛。