一九八八年五月二十二日于台北市
~只要活在安祥里,便是真正的修行~
首先我们从──人身难得,正法难遇这两方面来说:
一、人身难得
自古以来,在宗教界有个悬而未决的问题:生命是一?抑或是多?
佛经上说:大圆觉海──生命之海,无量、无限、无边……它是一,亦是多,佛法圆融的说法为‘一多不二’,比如:在台湾海峡的海水中丢进去一个水分子──氢二氧一,然后到美国西海岸,或者到北冰洋去取出一个水分子,我们说这就是在台湾海峡丢进去的那个水分子,没错,为什么?因为全同。
佛法说:自他不二,生佛不二,色心不二,得失不二,升沉不二,迷悟不二……都是不二的,为什么都是不二的?因为真实的必定是原本的,凡不是原本的,便都是虚幻,是幻相。
什么是原本的?你、我生命的原态都是原本的,是相同的,说它是多、是一都可以。
既然生命之原态、基因相同,为什么会产生许许多多不同生命的单元?
各位知道‘众生都有佛性’,佛就是觉,众生皆有佛性,即是众生都有‘觉’性。就从众生都有‘觉’性这一点来讲,说众生本来是佛,可以这么讲;但就事实上来讲,众生绝不是佛,佛亦绝不是众生。这道理在那里?在人和一般动物的表层意识的结构不一样;人有本能、感情、理性、智性、思维,而动物则只有突出的本能和稍许的感情。
所谓表层意识,就是感官接触六尘所吸收、累积在我们头脑表面上的东西,在这个表层意识的下面,有一个真实的自我意识,这一点是我们所忽略了的。因此,我们被表层意识的机械、惯性所操纵,人,亦大多突出自己的本能,而人,事实上就好像一部机器,是个化学工厂。我们从生到老,不断地吸收,含藏而成了生理本能上的机械惯性,没有人能够真正把原本的自我──最真实的本心,让它出头来主宰这部机器,相反地是被这个机器所主宰;如:服从肠胃、追求异性、自我保存、领袖欲、占有欲……等完全是被这机器所操纵,而没有尽到做主人的责任来操纵这机器。所以,人有许多的烦恼、不如意和痛苦。
但是,人可以修行成佛,因为人的表层意识结构是健全的;人有理性,有智性,会思维,这是一般动物所没有的。所以说:人身难得,人可以修行成佛,而一般动物却不能。
就因为人有理性、智性、思维,所以,人有一种积极向上的向往,及向前开创的精神。有了人身,具足了人的功能和条件,便可进一步开发理智,突出表层意识的覆盖,显现出我们最原本的自我──摩诃般若。
在修行过程中来说,就是所谓‘见性’;见到了自己生命的永恒性,见到了自己生命的不变性;于是,自己便认知了最真实的生命,肯定了自己的生命,既然把握住了生命的真实与永恒,自然我们就不再斤斤计较目前的荣辱得失,不计较生死苦乐,当然,就不会迷失在原本不真实的幻象之中。我们便可以自在、潇洒的过活这既存在又超越,既淑世又出世,极其美好的‘禅’的人生。
人能活在原本的心态中,那一定是──日日是好日,天天是好天,‘消千灾于未萌,去百难于未形’。人要是不能突出原本的心态,活在真实自我中,那是最可悲、最可怜、最脆弱、而且真正是被埋没了的人。
所以我们说:人身难得。
二、正法难遇
若说正法,没有一样不是正法。佛说五乘法,都是正法。菩萨、声闻、缘觉在法海一味来看,没有什么不同。
在法华会上,佛觉得有些弟子的根器已经成熟,将说大乘法要时,有五百个阿罗汉退席。佛说这些人是‘蕉芽败种’。为何如此?因为他根器如此,他只具备这种福慧,已经定型了,他不可能再向上发展,不能承受更大更妙的法。
真正的佛法,一个是正定,一个是正见;正见、正定如鸟之双翼,如车之两轮,缺一不可。
正定:就是正受,正受即是真实地受用,正确的感受,感受如果不正确,毛病、烦恼……都来了;如果感受得很正确,人就会活得极潇洒,极自在,诸邪不侵,烦恼不入,只有安祥,学法能否得到真实受用,感受是很正确,那要看你是不是‘法器’(正因),所遇到的师父(正缘)是不是明师而定。
佛经上说‘正法极难值遇’,在涅槃经上比喻为‘从兜率天投一芥子至阎浮提的针尖上’,而事实上,正因、正缘相遇比这还要难。所以佛经上形容为‘百千万劫难遭遇’。一旦值遇,就如磁铁相吸,就要加倍珍惜,就要下大决心,奋志努力修行,了毕生死大事;否则,一失人身,万劫难复,岂不太可惜、太愚昧吗?
学法开悟,能得到正受,非常可贵,很多人学了一辈子都没有开悟,他也没有正受,没有品尝到法的味道。
香林惠远禅师说:‘老僧四十年才打成一遍!’这就是说,他经过四十年时间的努力才得到了正受。在座的诸位,没有一位未曾尝受过法的滋味,人人若知保任、珍惜,确实是缩短了历劫修行之苦。
华严经上形容这种正受为:‘佛子住此地,即是佛受用,经行及坐卧,常在于其中’。这即是说:你得到的正受,和佛的受用是一样的。
禅宗说‘途中即家舍’,路上和到家的感受没有两样。所以修菩萨行得到正受以后,能够保任不失,便可体会到‘本地风光’‘实际理地’的真正法味。不过,菩萨有因地菩萨,有果地菩萨,既使到了果地菩萨,还不能算是成佛。菩萨为什么不是佛呢?金刚经上说‘一切圣贤皆以无为法而有差别’,所谓差别,也即说你丢得干不干净。
法华经说‘运粪出!’‘二十年中但令除粪!’如果你把心中多余的东西丢得干干净净,丢得不能再丢时,那就差不多到家了;如果仍有‘一理寓心,一事萦怀’,那就是障碍;理障,障菩提;事障,长无明。所以菩萨和佛还有稍稍差别,而佛是正遍觉、毕竟觉、究竟觉。佛的正遍觉是‘寤昧一如’;佛睡眠跟我们醒著是一样的;佛若是睡觉也和一般人一样去做梦,那就不是佛了。
其次,说到正见。
什么叫正见?见得很正确,不会以假为真,以幻为实,以邪为正,以恶为善……这些都是邪见。真正的正见都超越了这些。正见可见到一切理、一切事的根源,可以见到一切生命的最初因、最初相,证得自己心的原态。
有人问我:××××说法是正是邪?是好是坏?我告诉各位,不可以有这样的疑问。
在今天这样的社会里,你说你是第一,没有人反对,你如果说别人第二,那就犯法了。比如说:我的黑人牙膏全世界第一!可以,因为我的设计就是追求第一,不要第二的,我的精神、我的目标都是如此,你若说我不如你,那是你的观点,起码我的包装是独一无二的,没有第二个跟我是相同的(若有,一定是仿冒、是膺品)。如果说:你的黑人牙膏第一,他的白人牙膏第二,那白人牙膏就会去法院控告你。所以,我们不要去批评别人,要注意自己,不要去看别人如何,只管修行自己。
我们学禅,首先必须要确定是‘无为法’。金刚经上说:‘一切圣贤皆以无为法而有差别’;差别在那里?差别在无为得是不是很澈底?是不是佛来佛斩?魔来魔斩?是不是还要去观想自己是幻、是真?去现出佛的影像来?金刚经说:‘凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来。’这话不难懂,一切现象都是虚假不实的,都不是真理,真理是原本如此的,原本没有所发现的四万个银河系,没有星球,没有人类,那有什么相?原本不有,究竟归无。‘若见诸相非相,则见如来’;你若看见一切相根本就没有,那就‘如其本来’,本来什么都没有嘛!
说到正见,我为什么要求各位读六祖坛经?各位如果读六祖坛经进入状况,就能够品尝、体会到佛的境界,你要是不读六祖坛经而希望入禅,告诉各位三个字──不可能。
我要求各位做的事,都是可以收立竿见影的效果的,否则我不会给各位添麻烦,增加负担。那你要是不做的话,我还有什么办法叫你甩掉你的业障呢?
所以,大家要多读六祖坛经,会背诵更好,因为修行有些超常识的,就是这部经,你只管读,照著经上所说去做,不必去听别人讲。你若是原本不懂,听别人讲,你会更糊涂,对你没有什么帮助。你记得很清楚,那是知解。你心里的东西已经够多了,再装些废知识,不但无益,反而有害。你若不相信,听别人讲经你都记得,烦恼来了,你拿它去抵挡,抵挡不住,最好的办法,你把六祖坛经读它三千遍,你一定会入禅,会领悟,这不叫知解。读经的好处就在这里,为什么不去自己领悟,而去学知解呢?
一切法门,都如古德所说‘以楔出楔’,如果你以方便当究竟,那是不解脱再加不解脱,禅宗所谓的‘雪上加霜’。
比如打坐,那也只是个方便,打坐如果能够成佛,那怀让禅师在马祖庵前也可以‘磨砖成镜’了?
你若是修学禅宗,就不要搞这一套,你若是愿意当二乘、当声闻、当缘觉,那你去当你的二乘、声闻、缘觉好了,我这里不要你改变生活方式,你昨天怎么活,今天还是怎么活;今天怎么过,明天还是怎么过!我这里没有八关斋戒,二百五十戒……亦没有基本五戒;只有一条戒:‘不可告人的事不要做,不可做的事不要去想’。你只是活在责任、义务里,不必去追求什么权利。若能如此,‘法’就会在你心里生根,你就会得到正受,活得潇洒、自在。
三、学道须是铁汉
刚才说到‘正法难遇’,的确难遇,但是遇到了,要知珍惜。什么是正法?很简单,我说话时你听得很清楚,我暂停不讲,你反观自心看有什么?这个就是心的原态。这即是摩诃般若──是大智能;大智慧是一切智慧的源头,没有它,就没有任何的智慧了。能够唤醒你摩诃般若的就是正法。
今天我们想志取最上一乘、要超越一切有为法的人很多,我们要有个聚会的地方,须要有人发大心,办道是需要条件的,条件就是缘,而这个缘是极为可贵的,可遇而不可求的,如果现在动机有了,条件具备了,结果也产生了,但却有人不知珍惜,不明是非,不辨正邪、不分大小,不知高低……连基本理智都不具备,见异思迁,那是你自己的事,你问我谁好谁坏?我不说,我只告诉你:凡是著相的、执著的……都不是禅,禅是最上一乘,超越佛祖的。
古德判教,有小、有大、有圆、有顿,禅是圆顿教,圆是圆满,圆融无碍,顿就是不历僧祇获法身,不必生生世世修行,一生可以成办的大事,是至圆至顿。
创刊号的禅刊上,我写了‘证道歌浅释’。证道歌是大澈大悟的人,述说他悟道的路径。他是过来人,他所指出来的路标,你照著所指方向走下去不会错。大家如果真正看懂了证道歌浅释,就不必再问我:那个是正法?那个正?那个不正?……
古人说:‘学道须是铁汉,著手心头便判,直趋无上菩提,一切是非莫管!’你若是个学道铁汉的话,就不会啰哩巴嗦、问东问西、问好问坏了。我只能说我是第一,我不会说别人第二;是第一?第二?你应该有理智去判断。
再告诉各位一句:学佛法最怕杂毒入心;什么叫杂毒入心?你有病吃药,服药尚未病愈,又服另外一种牌子的药,起了化学作用,中了毒,病更加严重了。
禅,只适合根性单纯、诚敬信具足及上上根器的人,比如六祖,一字不识,一旦悟道,即是万代宗师,这就是‘为法求道’的典型。
四、万事万物皆是缘
万事万物都离不开‘缘’的结合,缺少了缘的条件,什么都没有,完全不存在,所以‘缘’就是万事万物的当体。
缘──原本不有。缘──当体即空。佛法基本的架构──‘缘起性空’;因为‘性空’才能‘缘起’,性若不空,便成了僵滞、死水。所以,性空缘起,缘起性空,才能具备不断向前、向上的演进,创造的、活泼的生机。而人,一粒生元──一个生命的单粒,具有无限创造发展的可能,但是,一失人身,就万劫难复,你若珍惜这个可贵的‘缘生’去努力学习、修行,告诉各位,一定可以大事了毕。
五、初见性人要防漏
在安祥之友中,见性的人有三件事必须要注意:
1、要好好保任,当心‘漏’掉,最容易漏的是讲话:滔滔不绝,辩才无碍,天花乱坠,讲完了,安祥没有了,或降低了,为什么?漏掉了。
2、注意不要对外认同,要秒秒留意自己的心态,如果太注意外面,把一切看得很真实,安祥心就降低了。
3、要不断的‘管带’:管住表层意识,带住安祥,就如同带著幼儿上街,一不小心把小孩丢了,再找回来可就麻烦了。
最重要的,你要把生气、不满、抱怨、牢骚……统通丢掉,如果你一生气,你就会发现安祥不在了。
安祥不与愤怒同在,安祥不与错误同在,安祥不与妄想同在,安祥不与废话同在……
刚刚见性的人,请你务必记住以上所说,保有难得的安祥,不要把他漏失。有人说:和太太同房会漏掉,那是‘黑白讲’,没这回事。释迦牟尼佛有儿子,我也有儿子,过去诸佛、大菩萨都有儿子,现今见性的人都有儿子。不须要独身,用不著吃素,不必学打坐,也不要去观想……只要活在安祥里,一切具足,万法具备,这就是正行──真正的修行。
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