佛说立世阿毗昙论 第一卷
陈西印度三藏真谛译
地动品第一
如佛婆伽婆。及阿罗汉说。如是我闻。一时佛世尊住舍卫大城。毗舍佉优婆夷鹿子母精舍。莲花重阁。与大比丘众。一切阿罗汉。诸漏已尽。逮得己利。尽诸有结。心得自在。所作已办。已舍重担。正智解脱。唯除阿难。是时。大地震动。时富娄那弥多罗尼子。在大众中。即从坐起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。顶礼佛足。而白佛言。世尊。何因何缘。大地震动。佛告富娄那比丘。汝今一心谛听。善思念之。我当为汝分别解脱。有二因缘。令大地动。何者为二。比丘。是地界住水界上。是水界住风界上。是风界住于空中。比丘有时大风吹动水界。水界动时。即动地界。是一因缘。故大地动。比丘。复有大神通威德诸天。若欲震动大地。即能令动。若诸比丘有大神通。及大威德。观地相令小。水相令大。欲令地动。亦能震动。是名第二因缘。故令地动。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言
水界为风动地动由水动
是一因缘动是实名所说
诸天及比丘大威神能动
是二因缘动调伏恶人说
尔时世尊复告富楼那弥多罗尼子。有风名鞞岚婆。比风常吹。俱动不息。风力上升。有风下吹。有风傍动。是风平等圆转相持。厚九亿六万由旬。广十二亿三千四百五十由旬。周回三十六亿一万三百五十由旬。此风上际。即是水界。此水上下。悉皆平等停止安住。无有散溢。厚四亿八万由旬。广十二亿三千四百五十由旬。周回三十六亿一万三百五十由旬。此水上际。即是地界。上下边际。悉皆平等安住不动。厚二亿四万由旬。广十二亿三千四百五十由旬。周回三十六亿一万三百五十由旬。如是佛世尊说。比丘。有大地狱。名曰黑闇。各各世界外边悉有皆无覆盖。此中众生自举其手。眼不能见。虽复日月具大威神。所有光明。不照彼色。佛说。如是黑闇地狱。住在何处。两两世界铁轮外边。名曰界外。是寒地狱。一名頞浮陀。二名涅浮陀。三名阿波波。四名阿吒吒。五名嚘吼吼。六名郁波缕。七名拘物头。八名苏健陀固。九名分陀利固。十名波头摩。佛告富娄那等比丘。如摩伽陀国量十婆诃摩一婆诃二十佉利。如是量麻。聚在一处。设有一人。满一百年。来除一麻。比丘。如是麻聚。犹尚易尽。而我未说頞浮陀地狱寿命穷尽。比丘。十倍頞浮陀地狱。是涅浮陀寿量。十倍涅浮陀地狱。是阿波波寿量。乃至波头摩地狱。亦复如是。比丘。是瞿伽离比丘。于舍利弗目揵连所生。不信恶心。由是心故。堕波头摩地狱。尔时世尊。而说偈言
夫人处世间斧在口中生
斯由作恶言以是自斩身
应呵而赞叹应赞而呵骂
口过故得衰衰故不受乐
若己舍失财尽物及自身
其人罪尚轻若于修伽陀
生恶不信心是罪重于彼
百千涅浮陀頞浮陀三亿
六万及五千若诽谤圣人
作恶语恶心如量堕地狱
瞿伽离比丘堕波头摩狱
诽谤大声闻舍利及目连
彼中众生傍行作向上想。犹如守宫。铁轮外边。恒作傍行。是其身量如頞多大。因冷风触。其身圻破。譬如熟瓜。如竹[竺-二+韦]林被大火烧。爆声吒吒。如是众生被寒风触。骨破。爆声吒吒远彻。因是声故。互得相知。有诸众生。此中受生。或时去来更相逢触。因此触故。互得相知。有诸众生。此中受生。是时诸佛世尊出现于世。是时大光过于诸天大威神力。遍照彼中。因此光明。互得相见。作是思惟。有诸众生。此中受生。若有众生。于此间死。多往生此。寒冰地狱。在铁轮外。若余世界。有众生死。往生寒冰地狱。多彼世界铁轮外生。两界中间。其最狭处。八万由旬。在下无底。向上无覆。其最广处。十六万由旬
尔时净命阿难在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。顶礼佛足。而白佛言。世尊。我从世尊。闻是法句。我从世尊口。受持此正义。过去有佛。名曰尸弃。时有弟子。大神通第一。名曰阿毗吼。是比丘坐在第四禅梵处。以一指光。照一千世界。一音说法。一千世界。俱解正义。世尊。诸佛弟子。威神尚尔。诸佛如来。其量云何。阿难问已。时佛答言。阿难。此阿毗吼比丘。是弟子位。诸佛世尊如此之处。不可思量
第二。净命阿难复白佛言。世尊。我从佛口。闻是法句。我从世尊。受持如是正义。过去有佛。名曰尸弃。时有弟子。神通第一。名曰阿毗吼。是比丘坐在四禅梵处。以一指光。照一千世界。一音说法。一千世界。俱解正义。世尊。诸佛弟子。威神尚尔。诸佛如来。其量云何。阿难问已。时佛答言。阿难。此阿毗吼比丘。是弟子位。诸佛世尊。如此之处。不可思量。乃至第三。亦如是答。第四问已。佛告阿难。若一日月所围绕处。名一世界。从一至千。此中有千日月。千须弥山王。千四大天王。千忉利天。千夜摩天。千兜率陀天。千化乐天。千他化自在天。千梵辅天。千梵众天。此处大梵王。为一千世界主。王领自在。不系属他。知成他事。初禅上上品。故得自在。大梵天王。住于是处。得称第一。阿难。是梵领处。有四千大洲。四千大树。四千大龙宫。四千金翅鸟王住处。七千大河。九千大山。八千大林。八千大地狱。一千阎罗王地狱。二千大海。十六千地狱园。是名小千世界。又更千倍。是名中千世界。又更千倍。是名大千世界。阿难。若如来作意欲照欲说。是大千世界。光照遍满。所说法句。一切俱解。若复欲过大千世界。随如来意。是中众生。莫不见闻放光说法。阿难。若如来欲放光说法。坐阿迦尼吒天梵处。若大千。若过大千。光照遍满。以八分梵声。说法句义。遍得领解。阿难。是如来光明。及说法音声。无有众生不见不闻。是时无有众生不具根者。阿难。如来在阿迦尼吒天上。说此音声。宣此名句
汝等受佛教起恭敬正勤
观修于中住出离三有难
除灭死王军如象破苇舍
若佛法律中住于不放逸
是人舍生死乃至尽苦际
尔时阿难即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。顶礼佛足。而白佛言。世尊。我今希有利养。我今善得希有之利。我得大师具足神通广大威德。是时净命名曰优陀夷。在大众中。去佛不远。时优陀夷比丘语阿难言。若汝大师具诸威德大神通。汝何所得。是时世尊告优陀夷比丘。汝莫作意违阿难心。若我前不记阿难。今生得阿罗汉果。因此信心。所生业报。当三十六过。作他化自在天王。乃至三十六过。作忉利天主。何况转轮圣王。刹利王种。受灌顶职。乃至四天下王。优陀夷。阿难比丘。吾于往昔。已为授记。我说欲界之中。众生最多。依水生多。于地生少。其地生者。畜生道多。人道复少。人道之中。破戒者多。持戒者少。持戒之中。凡夫者多。圣弟子少。圣弟子中。有学者多。无学者少。无学之中。时解脱多。非时解脱少。如是非时解脱阿罗汉。世间难得。我记阿难应得是处。有诸外道。作如是说。是大地界。恒去不息。是言应答。此事不然。若实尔者。如人掷前。物应落后。又诸外道作如是说。是大地界。恒坠向下。是言应答。此事不然。若实尔者。如向上掷。应不至地。又诸外道作如是说。日月星辰。恒住不移。大地自转。疑是天回。是言应答。此事不然。若如是者。射不至堋。又诸外道作如是说。大地恒浮。随风来去。应如是答。此事不然。若实尔者。地恒并动。若不尔者。地作何相。地住不动。如是义者。诸佛世尊已说。如是我闻
南剡浮提品第二
佛说比丘。有树。名曰剡浮。因树立名。名是洲地。曰剡浮提。此树生剡浮提地北边。在泥民陀罗河南岸。是树株本。正洲中央。从树株中央。取东西角。并一千由旬。是树生长。具足形容可爱。枝叶相覆。密厚多叶。久住不凋。一切风雨不能侵入。比丘。譬如装花鬘师。装饰花鬘及耳上庄严。其树形相可爱如是。上如华盖。次第相覆。高百由旬下本洪直。都无瘤节。五十由旬方有枝条。树身径刺。广五由旬。围十五由旬。其一一枝。横出五十由旬。间中亘度一百由旬。周回三百由旬。其菓熟时。甘美无比。如细蜂蜜。味甜难厌。菓味如是。菓大如盆。其核大小。犹如世间剡浮子核。其上有鸟形。如大殿猕猴之形。知六十岁大象。是两鸟兽恒食其实。东枝有子。多落剡浮提地。少落水者。西枝菓子。多落剡浮提地。少落水者。南枝菓子。并落剡浮提地。北枝菓子。悉落河中。为鱼所食。树根悉是金砂所覆。当春雨时。下不漏湿。夏则不热。冬无风寒。有乾闼婆。及药叉神。依树下住。如是之事。云何知耶。昔王舍城有两比丘。具神通力。共为朋友。从佛口。闻剡浮树相如此。是二比丘互相谓言。我等当往看彼剡浮。各云我去。遂至树所。见树菓熟。堕地自破。其一比丘从其蔕孔。授手至臂。其最长指。犹不至核。牵手而出。为菓所染。手臂皆赤。犹如世间贵赤栴檀汁所染污。其菓香气能染人心。是时比丘鼻嗅菓香。第二比丘问言。汝欲食不。长老。我不乐食。是事希有。不可思议。是离欲结。最为广大。何以故。若人未离欲嗅如是香。即生心气。乃发颠狂。有诸离欲外人。若嗅此香。退失离欲之地。是二比丘。还王舍城。说如上事。时有一人。名曰长胫。本是王种。姓拘利氏。宿业果报所得神通。是人有此威神相貌。若行水中。前脚未没。后脚已移。若行草上。草虽未靡。便得移步。若行树叶。树叶未低。后足已度。鞋履践处。并不为难。是长胫人从佛所闻。是剡浮树。如此如此。即白佛言。世尊。我今若行至剡浮树不。答云得至。是人顶礼佛足。右绕三匝。面正向北。发此而去。行度诸山。一名小黑山。二名大黑山。三名多[牦-未+牙]牛山。四名日光山。五名银山。六名香水山。七名金边山。是人登金边山顶。转面向北。耸身远望。唯见黑暗怖畏而反。佛问汝至剡浮树不。答言不至。佛问汝何所见。是人答曰。唯睹黑暗。佛言。此黑暗色。即剡浮树。是人重礼佛足。右绕三匝。更向北行。重度七山。一名周罗迦啰第二摩呵迦罗第三瞿汉山第四首罗山。第五稽罗山。第六乾陀山。第七修跋姖山。又渡六大国土。一名鸠留国。二名高腊鞞。三名毗提诃。四名摩诃毗提诃。五名郁多罗曼陀。六名沙熙摩罗野。是名六大国土。又度七大树林。林间有河。度是七河。又度阿摩罗林。及诃梨勒林。乃至剡浮提树南枝。从南枝上。行至树北枝。是人俯窥见下水相。与常水异。最澄最清。向底洞澈。都无障翳。是人观已。作是思惟。我之神通。今于此处。得成就不。因脚履水。手攀树枝。是脚至水。如石即没。于此神通。不得成就。云何如此是水。最轻最细。若以彼水。投此涧水。如苏如油。浮在水上。若以此水。投于彼水。即沈如石。是人从剡浮树。取一菓子。还王舍城。奉上世尊。佛受此菓。破为多片。施诸大众。菓汁染于佛手。尔时佛以此手击于山石。至今赤色如昔不异。湿亦不燥。掌迹分明。因昔分菓为片片故。因名此石。为片片岩。是时佛化优娄频螺迦叶。取此剡浮提树子。送与迦叶。迦叶。汝食是菓。迦叶问佛。大瞿昙沙门。那得是菓。佛语迦叶。是树名曰剡浮。此菓从彼树得。迦叶曰。我不能食是菓子。沙门但取自食。时诸天神又送剡浮树子。供养于佛。或在舍卫若王舍城迦毗罗卫国等。佛得受已。分施大众。复余比丘住剡浮所。还此土说。目连比丘亦曾住彼还此。次第为比丘说。以是因缘。此事可知
六大国品第三
是剡浮树外有二林。形如半月。围绕此树。其内有林。名呵梨勒。外名阿摩勒。阿摩勒菓。是子熟时。其味最美。不辛不苦如细蜂蜜。菓形大小。如二斛器。其核如自性阿摩勒核。呵梨勒菓。是子熟时。其味最美。不辛不苦。如细蜂蜜。菓形大小。两倍于前。核亦如是。阿摩勒林南。复有七林。七河相间。其最北林。名曰庵罗。次名剡浮。三名娑罗。四名多罗。五名人林。六名石榴林。七名劫毕他林。如是诸菓。其子熟时。不辛不苦。甜如蜂蜜。是人林中菓形似人。如剡浮提胜人王种。其姓拘梨。若男十六岁。女十五岁。庄严具足。状如行嫁。是人林菓可爱如是。其子蔕形。如人头髻。未离欲者。见此菓子。便生爱心。诸外道等有离欲人。若见此菓。退失禅定。欲心还生。其子熟时。唯鸟竞食。鸟食之余。残落在地。如尸陀林。甚可厌恶。诸退定者。见是相已。深生厌离。还得本定。是二林广五十由旬。东西达海。其一一河。广五十由旬。东西达海。林河相次。互相间错剡浮提地。林河所覆。七百由旬。其劫毕他林南有六大国。其最南国名曰高流。次名俱腊婆。三名毗提诃。四名摩诃毗提诃。五名郁多罗曼陀。极北名舍喜摩罗耶。是六国内。人皆贞善。持十善法。自不杀生。不教他杀。其兽将死。自至人所。既自死已。乃啖其肉。是处[牦-未+牙]牛。其数最多。以其髦尾用覆屋舍。其地生麦。不须耕垦。是麦成粒。无有糠糩。是其国人磨蒸为饭。而是麦饭气味甘美。如细蜂蜜。云何知耶。过去久远有王出家。其王夫人亦得出家。国师婆罗门亦随出家。既出家已。各相舍离。入山学道。是王夫人有时月水。月水净时。往至王所。与王相见。即白王言。大王我今有月水。古昔之人尊重儿息。王欲弃舍不从妃意。思惟事重。复恐不可。遂共和合。乃有大福德子。男女二人俱时托胎。舍王而去。既经时节。其后腹大。从诸村落。次到郡县。乃至诸州。人人诃骂云。此女人都无道心。出家破戒。妃闻是语。深生愧悔。是时国师大婆罗门已成仙人。得五神通。随一山林。依止而住。尔时王妃闻婆罗门在彼山住。仍往寻觅。既见师已。乃问妃言。是娠谁作。妃即答言。是王所为。尔时仙人忆王昔恩。仍于别处。为起叶屋。即语王妃。汝止是中。我今当采树根菓子以相供赡。太妃依语。仍住其中。于是仙人。如法采拾树根菓子。供给是妃。妃怀孕月满。遂产二子。一男一女至断乳已。驱斥是妃。汝今远去。我当随得根菓养饴二儿。妃弃二子。依语而去。仙人随得根菓。养育此儿。两儿稍大。已至识地。是时仙人以生熟杂菓。试与二儿。于是二儿自能分别。熟者即啖。生者便弃。仙人作是思惟。是儿身已长大。心至识地。能分别菓生熟差别。我令当住何处国土。丰乐安隐以置立之。以五通故。见是麦地。即以神力携二小儿。飞空而往。安置是地。教是儿言。此草名麦。尔时仙人即自刈取。磨以为食。种种教示。汝等从今当依此法以为资粮。汝住此中。莫生愁恼。我当数数来看视汝。是两小儿乃住其中。仙人后时数往瞻视。是二小儿随年月长。男女二根各皆成就。遂为夫妻。子孙生长。分成六国。尔时大王既学道已。舍于人身。往生天上。舍上天身。还受人身。受人身已。依佛所说无上正法。出家学道。至得无碍六种神通。以六通故。观自宿命。见六大国。作是思惟。是六大国皆我子孙。为怜愍是六国人故。往彼乞食。得麦饭还。不问诸比丘前食。而独自食时。诸比丘称此比丘名。而大骂辱。汝长老。大悭嫉妒。咄汝恶人得是麦饭。不问诸比丘。而独自食。比丘答言。我今不为嫉妒。而不布施汝等。何以故。如是饮食。未离欲人则不得食。时是比丘三过洗钵。再过弃之。以最后汁。取其少分。施诸比丘。是剡浮提无有一味等此味者。于是比丘为诸比丘说此食味次第因缘。彼六大国本我子孙。是故利益彼国人故。往彼乞食。有余比丘往彼乞食。大目揵连亦往乞食。佛世尊为诸比丘说是六国次第因缘。是故得知六大国事。六大国品究竟
夜叉神品第四
时剡浮提中有两众山。恒河之南名娑多耆利山。恒河之北名醯摩跋多山。娑多耆利山中是山最大。一名萨阇。二名频诃。三名末车。四名遏车婆。五名间诃耆利。六名波梨耶多罗。醯摩跋多山中是山最大。一名周罗迦罗。二名摩诃迦三名瞿诃那。四名修罗婆计。五名鸡罗。六名干驮摩驮。七名修槃那般沙。若一切神住河南山者。皆名婆多耆利神。若在河北山者。皆名醯摩跋多神。是婆多耆利神。领河南一切诸神。故名为王。是醯摩跋多神。领河北一切诸神。故名为王。云何知耶。有一神王。名醯摩槃。住醯摩跋多山。是神王最长老大年至极位。重疾困苦。是神临死。其有太子。名醯摩跋多。呼来教示。即语子言。阿父。我已得闻。从昔夜叉神最为长老。见过去佛。曾值迦叶佛。闻说释迦牟尼佛将应出世。如我见相及我所见因缘。是释迦佛不久应下。阿父。若我中间舍命不及佛者。汝决应往令得见佛。若汝见佛决大利益。太子问曰。云何令我知佛出世。父答子言。汝屋舍中未曾有宝而出现者。当知是时如来出世。复有神王。名娑多耆利。住摩伽陀国界中。汝当与彼共作朋友。同立誓愿。我之与汝所住之处。若见希有奇宝现者。莫不相报。是时父王教其子已。即便舍命。是时太子供养父尸。忆持尊重父之遗嘱因是度河往觅娑多耆利神王。至神所已。对面语言。共相和敬。同坐一处。醯摩跋多神语娑多耆利王言。府君。我父临死说如上言。因即过世。是故我今语汝是事。若屋室中非常宝现。决须相报。娑多耆利答如是如是。于是二人既立誓已。各还所住。后时醯摩跋多王宅有奇宝现。莲花千叶。大如车轮。黄金为叶。众宝为茎。时有一神。见是莲花。驰往白王。王今知不。是宝瓌异。世未曾有。今已出现。千叶莲花。大如车轮。黄金为叶。众宝为茎。此是天物。愿王往观。是时神王闻是言已。即往池所。见是莲花。具足千叶。大如车轮。众宝所成。庄严奇特。见是事已。心生惊怪。身毛皆竖。自下池中。恭敬合掌。顶礼三过。旋绕三匝。作是思惟。我于昔时。曾值善友。而教我言。汝所住处。若有奇宝。当遣报我。因遣使者。往报娑多耆利神王曰。府君。我今住处。希有之宝。今已出现。具说宝相。汝今当来共我观视。是时世尊已出于世。正法已说。一向寂静。今至涅槃。往向菩提。修伽陀所教。是时娑多耆利王觉忆此事。作是思惟。我昔曾有善友来报我言。汝所住处。诸佛世尊于中得道。若佛已出。汝应报我。是其所欲。故我应报。娑多耆利王即遣使往。谓是王言。府君。若一莲花。作何利益。若百若千。亦何利益。我国土中未曾有宝。今已出现何者名宝。谓多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀今已出世。汝今应来共事此宝。醯摩跋多九月十五。是布萨时。有五百神。共相围绕。取诸莲花。面向南行。履空而去。往娑多耆利王所。彼王又将五百神众。共相围绕。来迎是王于恒河南边。共相聚集。既相见已。醯摩跋多王说偈。问彼神曰
今十五净日四王来集时
我等事何师汝信阿罗诃
尔时娑多耆利王。说偈答曰
是时佛世尊住摩伽陀城
为灭一切苦说法一切智
诸苦及苦集苦灭不更生
八分苦灭道无恼向涅槃
是故汝及我当往事是人
一切无能比是我信罗诃
尔时醯摩跋多。闻是偈已。心大惊怖。身毛皆竖。怀疑未信。三过辩定。府君。汝今说世尊出世。答曰。府君。我说佛宝出世。第二第三。问答亦尔。是时北山神王。即时如力思度诸佛行住威仪境界四法。问南山神王。说偈问曰
佛心于众生善得安立不
憎爱二思惟已得灭尽不
尔时南山神王。以偈答曰
佛心于众生真实得安立
憎爱两思惟灭尽永无余
北山神王。重偈问曰
佛有妄语不无恼他言不
无离间语不有无义语不
南山神王。以偈答曰
佛不说妄语亦无苦涩语
不说离间语说如量义语
北山神王重说偈问曰
佛无盗他不不损他命不
远离放逸不不损禅定不
南山神王。说偈答曰
佛不盗他财是故护他命
远离诸放逸不损深禅定
北山神王。又偈问曰
佛无著爱欲心净无浊不
已过无明流得净法眼不
南山神王。答曰
不着于欲尘心地最清净
已过于无明于法得净眼
北山神王。又问曰
佛明具足不法足清净不
四流已绝不后生已尽不
南山神王。又答曰
佛明已具足法足久清净
四流已断灭是故无后生
尔时北山神王闻已。心生欢喜。说偈赞叹
智者意成就一切事已办
及身口清净赞叹具明足
南山神王。心口欢喜。说偈赞曰
佛心寂清净身口能利他
十力无与等今随喜汝赞
智者心成就及与身口业
具足明法足即共汝往观
今十五布萨四王游巡时
心解脱无著我共汝礼拜
尔时世尊。住王舍城。匿瞿提树下。是二神王千神围绕。往诣佛所。至佛所已。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。顶礼佛足。却坐一面。时北山王。以偈问曰
能说亦能行度流永无漏
独步如师子佛不染世法
度一切法岸殷勤故来问
众生生何处数数习有处
执持是何物何处而受苦
尔时世尊。以偈答醯摩跋多神王曰
众生生六处数数习六处
执持六种法六处受苦恼
北山神王。重偈问佛
是取名何取而令众生苦
愿答出离问云何解脱苦
尔时世尊。以偈答醯摩跋多神王曰
世间有五尘我说心第六
于中离欲着解脱如是苦
众生得出离已说如理量
汝今既有问是故答出离
北山神王。重偈问佛
谁能度驶流日夜无疲极
无底亦无攀深处谁不沈
尔时世尊。以偈答醯摩跋多神王曰
常持清净戒精进不散心
思择内正念由智度难度
欲想无有欲伏灭色系缚
永灭有喜爱是人终不沈
尔时南北二山王。同时说偈。以赞佛曰
我等今善见善来今善明
我等见正觉演说甘露道
名无灭失见实义常乐问难无所著
穷智慧际悉解脱行于圣路大仙人
千余夜叉众名闻有威神
一切归依佛是我无上师
是三夜叉三角而坐。是故至今路名菱角。是时世尊住于树下。是故此树名瞿匿昙瞿提。因此二夜叉事。故知南北二山。夜叉神品究竟
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