![第三十二卷 南本大般涅槃经注音](https://www.dabeirm.com/imgs/image2/image/news/B41E40A3B.jpg)
南本大般涅槃经 第三十二卷
迦葉菩萨品第二十四之二
“ 善男子 , 如是诤讼是佛境界 , 非诸声闻 、 缘觉所知 。 若人于是生疑心者 , 犹能摧坏无量烦恼如须弥山 。 若于是中生决定者 , 是名执著 。”
迦葉菩萨白佛言 :“ 世尊 , 云何执著 ?”
佛言 :“ 善男子 , 如是之人若从他闻 , 若自寻经 , 若他故教 , 于所著事不能放舍 , 是名执著 。”
迦葉复言 :“ 世尊 , 如是执著 , 为是善耶 ? 是不善乎 ?”
“ 善男子 , 如是执著不名为善 。 何以故 ? 不能摧坏诸疑网故 。”
迦葉复言 :“ 世尊 , 如是人者 , 本自不疑 , 云何说言不坏疑网 ?”
“ 善男子 , 夫不疑者 , 即是疑也 。”
“ 世尊 , 若有人谓须陀洹人不堕三恶 , 是人亦当名著 、 名疑 。”
“ 善男子 , 是可名定 , 不得名疑 。 何以故 ? 善男子 , 譬如有人先见人树 , 后时夜行遥见杌根 , 便生疑想 :‘ 人耶 ? 树耶 ?’ 善男子 , 如人先见比丘 、 梵志 , 后时于路遥见比丘 , 即生疑想 :‘ 是沙门耶 ? 是梵志乎 ?’ 善男子 , 如人先见牛与水牛 , 后遥见牛 , 便生疑想 :‘ 彼是牛耶 ? 是水牛乎 ?’ 善男子 , 一切众生先见二物后便生疑 。 何以故 ? 心不了故 。 我亦不说须陀洹人有堕三恶 、 不堕三恶 , 是人何故生于疑心 ?”
迦葉言 :“ 世尊 , 如佛所说 , 要先见已然后疑者 。 有人未见二种物时亦复生疑 。 何等是耶 ? 所谓涅槃 。 世尊 , 譬如有人路遇浊水 , 然未曾见而亦生疑 :‘ 如是水者 , 深耶 ? 浅耶 ?’ 是人未见 , 云何生疑 ?”
“ 善男子 , 夫涅槃者即是断苦 , 非涅槃者即是苦也 。 一切众生见有二种 , 见苦 、 非苦 。 苦非苦者 , 即是饥渴 、 寒热 、 瞋喜 、 病瘦安隐 、 老壮生死 、 系缚解脱 、 恩爱别离 、 怨憎聚会 。 众生见已即便生疑 :‘ 当有毕竟远离如是苦恼事不 ?’ 是故众生于涅槃中而生疑也 。 汝意若谓是人先来未见浊水云何疑者 , 是义不然 。 何以故 ? 是人先于余处见已 , 是故于此未曾到处而复生疑 。”
“ 世尊 , 是人先见深浅处时已不生疑 , 于今何故而复生疑 ?”
佛言 :“ 善男子 , 本未行故所以生疑 , 是故我言不了故疑 。”
迦葉菩萨白佛言 :“ 世尊 , 如佛所说 , 疑即是著 , 著即是疑 , 为是谁耶 ?”
“ 善男子 , 断善根者 。”
迦葉言 :“ 世尊 , 何等人辈能断善根 ?”
“ 善男子 , 若有聪明黠慧利根能善分别 , 远离善友 , 不听正法 , 不善思惟 , 不如法住 , 如是之人能断善根 , 离是四事 , 心自思惟 :‘ 无有施物 。 何以故 ? 施者即是舍于财物 。 若施有报 , 当知施主常应贫穷 。 何以故 ? 子果相似故 。’ 是故说言无因无果 。 若如是说无因无果 , 是则名为断善根也 。 复作是念 :‘ 施主 、 受者及以财物 , 三事无常 , 无有停住 。 若无停住 , 云何说言此是施主 、 受者 、 财物 ? 若无受者 , 云何得果 ? 以是义故 , 无因无果 。’ 若如是说无因无果 , 当知是人能断善根 。 复作是念 :‘ 施者施时有五事施 , 受者受已或时作善或作不善 , 而是施主亦复不得善不善果 。 如世间法 , 从子生果 , 果还作子 , 因即施主 , 果即受者 , 而是受者不能以此善不善法令施主得 , 以是义故 , 无因无果 。’ 若如是说无因无果 , 当知是人能断善根 。 复作是念 :‘ 无有施物 。 何以故 ? 施物无记 。 若是无记 , 云何而得善果报耶 ? 无善恶果即是无记 。 财若无记 , 当知即无善恶果报 , 是故无施无因无果 。’ 若如是说无因无果 , 当知是人能断善根 。 复作是念 :‘ 施者即意 。 若是意者 , 无见无对非是色法 。 若非是色 , 云何可施 ? 是故无施无因无果 。’ 若如是说无因无果 , 当知是人能断善根 。 复作是念 :‘ 施主若为佛像 、 天像 、 命过父母而行施者 , 即无受者 。 若无受者 , 应无果报 。 若无果报 , 是为无因 。 若无因者 , 是为无果 。’ 若如是说无因无果 , 当知是人能断善根 。
“ 复作是念 :‘ 无父无母 。 若言父母是众生因生众生者 , 理应常生 , 无有断绝 。 何以故 ? 因常有故 。 然不常生 , 是故当知无有父母 。’ 复作是念 :‘ 无父无母 。 何以故 ? 若众生身因父母有 , 一人应具男女二根 。 然无具者 , 当知众生非因父母 。’ 复作是念 :‘ 非因父母而生众生 。 何以故 ? 眼见众生不似父母 , 谓身色心威仪进止 , 是故父母非众生因 。’ 复作是念 :‘ 一切世间有四种无 : 一者 、 未生名无 , 如泥团时 , 未有瓶用 ; 二者 、 灭已名无 , 如瓶坏已 , 是名为无 ; 三者 、 各异互无 , 如牛中无马 , 马中无牛 ; 四者 、 毕竟名无 , 如兔角龟毛 。 众生父母亦复如是 , 同此四无 。 若言父母众生因者 , 父母死时 , 子不必死 , 是故父母非众生因 。’ 复作是念 :‘ 若言父母众生因者 , 应因父母常生众生 , 然而复有化生 、 湿生 , 是故当知非因父母生众生也 。’ 复作是念 :‘ 自有众生非因父母而得生长 , 譬如孔雀闻雷震声而便得娠 , 又如青雀饮雄雀泪而便得娠 , 如命命鸟见雄者舞即便得娠 。’ 作是念时 , 如其不遇善知识者 , 当知是人能断善根 。
“ 复作是念 :‘ 一切世间无善恶果 。 何以故 ? 有诸众生具十善法 , 乐于惠施 , 勤修功德 , 是人亦复疾病集身 , 中年夭丧 , 财物损失 , 多诸忧苦 。 有行十恶 , 悭贪嫉妒 , 懒惰懈怠 , 不修诸善 , 身安无病 , 终保年寿 , 多饶财宝 , 无诸愁苦 。 是故当知无善恶果 。’ 复作是念 :‘ 我亦曾闻诸圣人说 , 有人修善 , 命终多堕三恶道中 ; 有人行恶 , 命终生于人天之中 。 是故当知无善恶果 。’ 复作是念 :‘ 一切圣人有二种说 , 或说杀生得善果报 , 或说杀生得恶果报 , 是故当知圣说不定 。 圣若不定 , 我云何定 ? 是故当知无善恶果 。’ 复作是念 :‘ 一切世间无有圣人 。 何以故 ? 若言圣人应得正道 , 一切众生具烦恼时修正道者 , 当知是人正道烦恼一时俱有 。 若一时有 , 当知正道不能破结 。 若无烦恼而修道者 , 如是正道为何所作 ? 是故具烦恼者 , 道不能坏 ; 不具烦恼 , 道则无用 。 是故当知一切世间无有圣人 。’
“ 复作是念 :‘ 无明缘行乃至生缘老死 , 是十二因缘 , 一切众生等共有之 。 八圣道者 , 其性平等亦应如是 , 一人得时一切应得 , 一人修时应一切苦灭 。 何以故 ? 烦恼等故 。 而今不得 , 是故当知无有正道 。’ 复作是念 :‘ 圣人皆有同凡夫法 , 所谓饮食 、 行住坐卧 、 睡眠喜笑 、 饥渴寒热 、 忧愁恐怖 。 若同凡夫如是事者 , 当知圣人不得圣道 。 若得圣道 , 应当永断如是等事 。 如是等事如其不断 , 当知无道 。’ 复作是念 :‘ 圣人有身受五欲乐 , 亦复骂辱挝打于人 、 嫉妒憍慢 , 受于苦乐作善恶业 , 是因缘故知无圣人 。 若有道者应断是事 , 是事不断 , 当知无道 。’ 复作是念 :‘ 多怜愍者名为圣人 。 何因缘故名为圣人 ? 道因缘故名为圣人 。 若道性怜愍 , 便应愍念一切众生 , 不待修已然后方得 。 如其无愍 , 何故圣人因得圣道能怜愍耶 ? 是故当知世无圣道 。’ 复作是念 :‘ 一切四大不从因生 。 众生等有是四大性 , 不观众生是边应到 , 彼不应到 。 若有圣道 , 性应如是 , 然今不尔 , 是故当知世无圣人 。’ 复作是念 :‘ 若诸圣人有一涅槃 , 当知是则无有圣人 。 何以故 ? 不可得故 。 常住之法 , 理不可得 , 不可取舍 。 若诸圣人涅槃多者 , 是则无常 。 何以故 ? 可数法故 。 涅槃若一 , 一人得时 , 一切应得 。 涅槃若多 , 是则有边 。 如其有边 , 云何名常 ? 若有说言涅槃体一 , 解脱是多 , 如盖是一 , 牙舌是多 , 是义不然 。 何以故 ? 一一所得非一切得 , 亦有边故是应无常 。 若无常者 , 云何得名为涅槃耶 ? 涅槃若无 , 谁为圣人 ? 是故当知无有圣人 。’ 复作是念 :‘ 圣人之道 , 非因缘得 。 若圣人道非因缘得 , 何故一切不作圣人 ? 若一切人非圣人者 , 当知是则无有圣人及以圣道 。’ 复作是念 :‘ 圣说正见有二因缘 : 一者 、 从他闻法 , 二者 、 内自思惟 。 是二因缘若从缘生 , 所从生者复从缘生 , 如是展转有无穷过 。 若是二事不从缘生 , 一切众生何故不得 ?’ 作是观时能断善根 。
“ 善男子 , 若有众生 , 深见如是无因无果 , 是人能断信等五根 。 善男子 , 断善根者非是下劣愚钝之人 , 亦非天中及三恶道 , 破僧亦尔 。”
迦葉菩萨白佛言 :“ 世尊 , 如是之人何时当能还生善根 ?”
佛言 :“ 善男子 , 是人二时还生善根 , 初入地狱 , 出地狱时 。 善男子 , 善有三种 , 过去 、 现在 、 未来 。 若过去者 , 其性自灭 , 因虽灭尽 , 果报未熟 , 是故不名断过去果 。 断三世因 , 故名为断 。”
迦葉菩萨白佛言 :“ 世尊 , 若断三世因名断善根 , 断善根人即有佛性 。 如是佛性 , 为是过去 ? 为是现在 ? 为是未来 ? 为遍三世 ? 若过去者 , 云何名常 ? 佛性亦常 , 是故当知非过去也 。 若未来者 , 云何名常 ? 何故佛说一切众生必定当得 ? 若必定得 , 云何言断 ? 若现在者 , 复云何常 ? 何故复言必定可见 ? 如来亦说佛性有六 : 一常 、 二真 、 三实 、 四善 、 五净 、 六可见 。 若断善根有佛性者 , 则不得名断善根也 。 若无佛性 , 云何复言一切众生悉有佛性 ? 若言佛性亦有亦断 , 云何如来复说是常 ?”
佛言 :“ 善男子 , 如来世尊为众生故有四种答 : 一者 、 定答 , 二者 、 分别答 , 三者 、 随问答 , 四者 、 置答 。
“ 善男子 , 云何定答 ? 若问 :‘ 恶业得善果耶 ? 不善果乎 ?’ 是应定答 :‘ 得不善果 。’ 善亦如是 。 若问 :‘ 如来一切智不 ?’ 是应定答 :‘ 是一切智 。’ 若问 :‘ 佛法是清净不 ?’ 是应定答 :‘ 必定清净 。’ 若问 :‘ 如来弟子如法住不 ?’ 是应定答 :‘ 有如法住 。’ 是名定答 。
“ 云何分别答 ? 如我所说 , 四真谛法 。 云何为四 ? 苦集灭道 。 何谓苦谛 ? 有八苦故 , 名曰苦谛 。 云何集谛 ? 五阴因故 , 名为集谛 。 云何灭谛 ? 贪欲瞋痴毕竟尽故 , 名为灭谛 。 云何道谛 ? 三十七助道法 , 名为道谛 。 是名分别答 。
“ 云何随问答 ? 如我所说 :‘ 一切法无常 。’ 复有问言 :‘ 如来世尊为何法故说于无常 ?’ 答言 :‘ 如来为有为法故说无常 , 无我亦尔 。’ 如我所说 :‘ 一切法烧他 。’ 又问言 :‘ 如来世尊为何法故说一切烧 ?’ 答言 :‘ 如来为贪瞋痴说一切烧 。’
“ 善男子 ,‘ 如来十力 、 四无所畏 、 大慈大悲三念处 , 首楞严等八万亿诸三昧门 , 三十二相 、 八十种好 , 五智印等三万五千诸三昧门 , 金刚定等四千二百诸三昧门 , 方便三昧无量无边 , 如是等法是佛佛性 。 如是佛性则有七事 : 一常 、 二我 、 三乐 、 四净 、 五真 、 六实 、 七善 。’ 是名分别答 。 善男子 ,‘ 后身菩萨佛性有六 : 一常 、 二净 、 三真 、 四实 、 五善 、 六少见 。’ 是名分别答 。 如汝先问 , 断善根人有佛性者 ,‘ 是人亦有如来佛性 , 亦有后身佛性 。 是二佛性障未来故得名为无 , 毕竟得故得名为有 。’ 是名分别答 。‘ 如来佛性 , 非过去 、 非现在 、 非未来 。 后身佛性 , 现在未来少可见故得名现在 , 未具见故名为未来 。 如来未得阿耨多罗三藐三菩提时 , 佛性因故 , 亦是过去 、 现在 、 未来 , 果则不尔 , 有是三世 , 有非三世 。 后身菩萨 , 佛性因故 , 亦是过去 、 现在 、 未来 , 果亦如是 。’ 是名分别答 。‘ 九住菩萨 , 佛性六种 : 一常 、 二善 、 三真 、 四实 、 五净 、 六可见 。 佛性因故 , 亦是过去 、 现在 、 未来 , 果亦如是 。’ 是名分别答 。‘ 八住菩萨 , 下至六住 , 佛性五事 : 一真 、 二实 、 三净 、 四善 、 五可见 。 佛性因故 , 亦是过去 、 现在 、 未来 , 果亦如是 。’ 是名分别答 。‘ 五住菩萨下至初住 , 佛性五事 : 一真 、 二实 、 三净 、 四可见 、 五善不善 。’ 善男子 , 是五种佛性 、 六种佛性 、 七种佛性 , 断善根人必当得故 , 故得言有 , 是名分别答 。 若有说言断善根者 , 定有佛性 、 定无佛性 , 是名置答 。”
迦葉菩萨言 :“ 世尊 , 我闻不答乃名置答 , 如来今者何因缘答而名置答 ?”
“ 善男子 , 我亦不说置而不答乃说置答 。 善男子 , 如是置答 , 复有二种 : 一者 、 遮止 , 二者 、 莫著 。 以是义故 , 得名置答 。”
迦葉菩萨白佛言 :“ 世尊 , 如佛所说 , 云何名因亦是过去 、 现在 、 未来 , 果亦过去 、 现在 、 未来 , 非是过去 、 现在 、 未来 ?”
佛言 :“ 善男子 , 五阴二种 : 一者 、 因 , 二者 、 果 。 是因五阴是过去 、 现在 、 未来 , 是果五阴亦是过去 、 现在 、 未来 , 亦非过去 、 现在 、 未来 。 善男子 , 一切无明烦恼等结悉是佛性 。 何以故 ? 佛性因故 。 从无明行及诸烦恼得善五阴 , 是名佛性 , 从善五阴乃至获得阿耨多罗三藐三菩提 。 是故我于经中先说 , 众生佛性如杂血乳 , 血者即是无明行等一切烦恼 , 乳者即是善五阴也 。 是故我说从诸烦恼及善五阴得阿耨多罗三藐三菩提 。 如众生身皆从精血而得成就 , 佛性亦尔 。 须陀洹人 、 斯陀含人断少烦恼 , 佛性如乳 ; 阿那含人 , 佛性如酪 ; 阿罗汉人 , 犹如生酥 ; 从辟支佛至十住菩萨 , 犹如熟酥 ; 如来佛性 , 犹如醍醐 。 善男子 , 现在烦恼为作障故 , 令诸众生不得睹见 。 如香山中有忍辱草 , 非一切牛皆能得食 , 佛性亦尔 。 是名分别答 。”
迦葉菩萨白佛言 :“ 世尊 , 五种 、 六种 、 七种佛性 , 若未来有者 , 云何说言断善根人有佛性耶 ?”
佛言 :“ 善男子 , 如诸众生 , 有过去业 , 因是业故 , 众生现在得受果报 ; 有未来业 , 以未生故 , 终不生果有现在烦恼 。 若无烦恼 , 一切众生应当了了现见佛性 。 是故断善根人 , 以现在世烦恼因缘能断善根 , 未来佛性力因缘故还生善根 。”
迦葉言 :“ 世尊 , 未来云何能生善根 ?”
“ 善男子 , 犹如灯日 , 虽复未生 , 亦能破闇 。 未来之生能生众生 , 未来佛性亦复如是 。 是名分别答 。”
迦葉菩萨白佛言 :“ 世尊 , 若言五阴是佛性者 , 云何说言众生佛性非内非外 ?”
佛言 :“ 善男子 , 何因缘故如是失意 ? 我先不说众生佛性是中道耶 ?”
迦葉言 :“ 世尊 , 我实不失意 , 直以众生于此中道不能解故 , 故发斯问 。”
“ 善男子 , 众生不解即是中道 , 或时有解 , 或有不解 。 善男子 , 我为众生得开解故 , 说言佛性非内非外 。 何以故 ? 凡夫众生或言佛性住五阴中如器中有果 , 或言离阴而有犹如虚空 , 是故如来说于中道 , 众生佛性非内六入 、 非外六入 , 内外合故名为中道 。 是故如来宣说 :‘ 佛性即是中道 , 非内非外故名中道 。’ 是名分别答 。
“ 复次 , 善男子 , 云何名为非内非外 ? 善男子 , 或言 :‘ 佛性即是外道 。 何以故 ? 菩萨摩诃萨于无量劫 , 在外道中断诸烦恼 , 调伏其心 , 教化众生 , 然后乃得阿耨多罗三藐三菩提 , 是以佛性即是外道 。’ 或言 :‘ 佛性即是内道 。 何以故 ? 菩萨虽于无量劫中修习外道 , 若离内道则不能得阿耨多罗三藐三菩提 , 是以佛性即是内道 。’ 是故如来遮此二边 , 说言 :‘ 佛性非内非外 , 亦名内外 , 是名中道 。’ 是名分别答 。
“ 复次 , 善男子 , 或言 :‘ 佛性即是如来金刚之身 、 三十二相 、 八十种好 。 何以故 ? 不虚诳故 。’ 或言 :‘ 佛性即是十力 、 四无所畏 、 大慈大悲及三念处 、 首楞严等一切三昧 。 何以故 ? 因是三昧生金刚身 、 三十二相 、 八十种好故 。’ 是故如来遮此二边 , 说言 :‘ 佛性非内非外 , 亦名内外 , 是名中道 。’ 是名分别答 。
“ 复次 , 善男子 , 或有说言 :‘ 佛性即是内善思惟 。 何以故 ? 离善思惟则不能得阿耨多罗三藐三菩提故 , 是故佛性即是内善思惟 。’ 或有说言 :‘ 佛性即是从他闻法 。 何以故 ? 从他闻法则能内善思惟 , 若不闻法则无思惟 , 是以佛性即是从他闻法 。’ 是故如来遮此二边 , 说言 :‘ 佛性非内非外 , 亦名内外 , 是名中道 。’
“ 复次 , 善男子 , 复有说言 :‘ 佛性是外 , 谓檀波罗蜜 , 从檀波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提 , 是以说言檀波罗蜜即是佛性 。’ 或有说言 :‘ 佛性是内 , 谓五波罗蜜 。 何以故 ? 离是五事 , 当知则无佛性因果 , 是以说言五波罗蜜即是佛性 。’ 是故如来遮此二边 , 说言 :‘ 佛性非内非外 , 亦内亦外 , 是名中道 。’
“ 复次 , 善男子 , 或有说言 :‘ 佛性在内 , 譬如力士额上宝珠 。 何以故 ? 常乐我净如宝珠故 , 是以说言佛性在内 。’ 或有说言 :‘ 佛性在外 , 如贫宝藏 。 何以故 ? 方便见故 。 佛性亦尔 , 在众生外 , 以方便故而得见之 。’ 是故如来遮此二边 , 说言 :‘ 佛性非内非外 , 亦内亦外 , 是名中道 。’
“ 善男子 , 众生佛性非有非无 。 所以者何 ? 佛性虽有 , 非如虚空 。 何以故 ? 世间虚空虽以无量善巧方便不可得见 , 佛性可见 , 是故虽有 , 非如虚空 。 佛性虽无 , 不同兔角 。 何以故 ? 龟毛兔角 , 虽以无量善巧方便不可得生 , 佛性可生 , 是故虽无 , 不同兔角 。 是故佛性非有非无 , 亦有亦无 。 云何名有 ? 一切悉有 , 是诸众生不断不灭犹如灯焰 , 乃至得阿耨多罗三藐三菩提 , 是故名有 。 云何名无 ? 一切众生现在未有一切佛法常乐我净 , 是故名无 。 有无合故即是中道 , 是故佛说众生佛性非有非无 。
“ 善男子 , 若有人问 :‘ 是种子中有果无果耶 ?’ 应定答言 :‘ 亦有亦无 。 何以故 ? 离子之外不能生果 , 是故名有 ; 子未出芽 , 是故名无 。 以是义故亦有亦无 。 所以者何 ? 时节有异 , 其体是一 。’ 众生佛性亦复如是 , 若言众生中别有佛性者 , 是义不然 。 何以故 ? 众生即佛性 , 佛性即众生 , 直以时异 , 有净不净 。 善男子 , 若有问言 :‘ 是子能生果不 ? 是果能生子不 ?’ 应定答言 :‘ 亦生不生 。’”
“ 世尊 , 如世人说乳中有酪 , 是义云何 ?”
“ 善男子 , 若有说言 , 乳中有酪是名执著 , 若言无酪是名虚妄 , 离是二事应定说言亦有亦无 。 何故名有 ? 从乳生酪 , 因即是乳 , 果即是酪 , 是名为有 。 云何名无 ? 色味各异 , 服用不同 , 热病服乳 , 冷病服酪 , 乳生冷病 , 酪生热病 。 善男子 , 若言乳中有酪性者 , 乳即是酪 , 酪即是乳 , 其性是一 , 何因缘故 , 乳在先出 , 酪不先生 ? 若有因缘 , 一切世人何故不说 ? 若无因缘 , 何故酪不先出 ? 若酪不先出 , 谁作次第乳 、 酪 、 生酥 、 熟酥 、 醍醐 ? 是故知酪先无今有 , 若先无今有 , 是无常法 。 善男子 , 若有说言 , 乳有酪性能生于酪 , 水无酪性故不生酪 , 是义不然 。 何以故 ? 水草亦有乳酪之性 。 所以者何 ? 因于水草则出乳酪 。 若言乳中定有酪性 , 水草无者 , 是名虚妄 。 何以故 ? 心不等故 , 故言虚妄 。 善男子 , 若言乳中定有酪者 , 酪中亦应定有乳性 , 何因缘故 , 乳中出酪 , 酪不出乳 ? 若无因缘 , 当知是酪本无今有 。 是故智者应言 :‘ 乳中非有酪性 、 非无酪性 。’ 善男子 , 是故如来于是经中说如是言 :‘ 一切众生定有佛性是名为著 , 若无佛性是名虚妄 , 智者应说众生佛性亦有亦无 。’
“ 善男子 , 四事和合生于眼识 。 何等为四 ? 眼 、 色 、 明 、 欲 。 是眼识性 , 非眼 、 非色 、 非明 、 非欲 , 从和合故便得出生 。 如是眼识 , 本无今有 , 已有还无 , 是故当知无有本性 。 乳中酪性亦复如是 , 若有说言 , 水无酪性故不出酪 , 是故乳中定有酪性 , 是义不然 。 何以故 ? 善男子 , 一切诸法异因异果 , 亦非一因生一切果 , 非一切果从一因生 。 善男子 , 如从四事生于眼识 , 不可复说从此四事应生耳识 。 善男子 , 离于方便 , 乳中得酪 、 酪出生酥不得如是 , 要须方便 。 善男子 , 智者不可见离方便从乳得酪 , 谓得生酥亦应如是离方便得 。 善男子 , 是故我于是经中说 , 因生故法有 , 因灭故法无 。 善男子 , 如盐性碱 , 能令非碱使碱 。 若非碱物先有碱性 , 世人何故更求盐耶 ? 若先无者 , 当知先无今有 , 以余缘故而得碱也 。 若言一切不碱之物皆有碱性 , 微故不知 , 由此微性 , 盐能令碱 , 若本无性 , 虽复有盐 , 不能令碱 。 譬如种子自有四大 , 缘外四大而得增长芽茎枝叶 , 盐性亦尔者 , 是义不然 。 何以故 ? 不碱之物先有碱性者 , 盐亦应有微不碱性 。 是盐若有如是二性 , 何因缘故 , 离不碱物不可独用 ? 是故知盐本无二性 。 如盐 , 一切不碱之物亦复如是 。 若言外四大种力能增长内四大者 , 是义不然 。 何以故 ? 次第说故 。 不从方便乳中得酪 、 生酥 , 乃至一切诸法皆不如是非方便得 , 四大亦复如是 。 若说从外四大增内四大 , 不见从内四大增外四大 , 如尸利沙果先无形质 , 见昴星时果则出生足长五寸 , 如是果者实不因于外四大增 。
“ 善男子 , 如我所说十二部经 , 或随自意说 , 或随他意说 , 或随自他意说 。
“ 云何名为随自意说 ? 如五百比丘问舍利弗 :‘ 大德 , 佛说身因 , 何者是耶 ?’ 舍利弗言 :‘ 诸大德 , 汝等亦各得正解脱 , 自应识之 , 何缘方作如是问耶 ?’ 有比丘言 :‘ 大德 , 我未获得正解脱时 , 意谓无明即是身因 , 作是观时 , 得阿罗汉果 。’ 复有说言 :‘ 大德 , 我未获得正解脱时 , 谓爱无明即是身因 , 作是观时 , 得阿罗汉果 。’ 或有说言 , 行 、 识 、 名色 、 六入 、 触 、 受 、 爱 、 取 、 有 、 生 、 饮食五欲即是身因 。 尔时 , 五百比丘各各自说己所解已 , 共往佛所 , 稽首佛足 , 右绕三匝 , 礼拜毕已 , 却坐一面 , 各以如上己所解义向佛说之 。 舍利弗白佛言 :‘ 世尊 , 如是诸人谁是正说 ? 谁不正说 ?’ 佛告舍利弗 :‘ 善哉 ! 善哉 ! 一一比丘无非正说 。’ 舍利弗言 :‘ 世尊 , 佛意云何 ?’ 佛言 :‘ 舍利弗 , 我为欲界众生说言 , 父母即是身因 。’ 如是等经名随自意说 。
“ 云何名为随他意说 ? 如巴吒罗长者 , 来至我所作如是言 :‘ 瞿昙 , 汝知幻不 ? 若知幻者即大幻人 , 若不知者非一切智 。’ 我言 :‘ 长者 , 知幻之人名幻人耶 ?’ 长者言 :‘ 善哉 ! 善哉 ! 知幻之人即是幻人 。’ 佛言 :‘ 长者 , 舍卫国内 , 波斯匿王有旃陀罗 , 名曰气歔 , 汝知不耶 ?’ 长者答言 :‘ 瞿昙 , 我久知之 。’ 佛言 :‘ 汝久知者 , 可得即是旃陀罗不 ?’ 长者言 :‘ 瞿昙 , 我虽知是旃陀罗 , 然我此身非旃陀罗 。’ 佛言 :‘ 长者 , 汝得是义 , 知旃陀罗非旃陀罗 , 我今何故不得知幻而非幻乎 ? 长者 , 我实知幻 、 知幻人 、 知幻果报 、 知幻伎术 , 我知杀 、 知杀人 、 知杀果报 、 知杀解脱 , 乃至知邪见 、 知邪见人 、 知邪见果报 、 知邪见解脱 。 长者 , 若说非幻之人名为幻人 , 非邪见人说邪见人 , 得无量罪 。’ 长者言 :‘ 瞿昙 , 如汝所说 , 我得大罪 。 我今所有悉以相上 , 幸莫令彼波斯匿王知我此事 。’ 佛言 :‘ 长者 , 是罪因缘不必失财 , 乃当因是堕三恶道 。’ 是时长者闻恶道名 , 心生恐怖 , 白佛言 :‘ 圣人 , 我今失意 , 获得大罪 。 圣人今者是一切智 , 应当了知获得解脱 , 我当云何得脱地狱 、 饿鬼 、 畜生 ?’ 尔时 , 我为说四真谛 , 长者闻已得须陀洹果 , 心生惭愧 , 向佛忏悔 :‘ 我本愚痴 , 佛非幻人而言是幻 , 我从今日归依三宝 。’ 佛言 :‘ 善哉 ! 善哉 ! 长者 。’ 是名随他意说 。
“ 云何名为随自他说 ? 如我所说 , 如一切世间智者说有 , 我亦说有 ; 智者说无 , 我亦说无 。 世间智人说五欲乐有无常 、 苦 、 无我可断 , 我亦说有 。 世间智人说五欲乐有常我净 , 无有是处 , 我亦如是说无是处 。 是名随自他说 。
“ 善男子 , 如我所说 , 十住菩萨少见佛性 , 是名随他意说 。 何故名少见 ? 十住菩萨得首楞严等三昧三千法门 , 是故了了自知当得阿耨多罗三藐三菩提 , 不见一切众生定得阿耨多罗三藐三菩提 , 是故我说十住菩萨少分见佛性 。 善男子 , 我常宣说一切众生悉有佛性 , 是名随自意说 。 一切众生不断不灭 , 乃至得阿耨多罗三藐三菩提 , 是名随自意说 。 一切众生悉有佛性 , 烦恼覆故不能得见 , 我说如是 , 汝说亦尔 , 是名随自他意说 。
“ 善男子 , 如来或时为一法故说无量法 。 如经中说 , 一切梵行因善知识 , 一切梵行因虽无量 , 说善知识则已摄尽 。 如我所说 , 一切恶行 , 邪见为因 , 一切恶行因虽无量 , 若说邪见则已摄尽 。 或说阿耨多罗三藐三菩提 , 信心为因 , 是菩提因虽复无量 , 若说信心则已摄尽 。 善男子 , 如来虽说无量诸法以为佛性 , 然不离于阴 、 入 、 界也 。
“ 善男子 , 如来说法为众生故 , 有七种语 : 一者 、 因语 , 二者 、 果语 , 三者 、 因果语 , 四者 、 喻语 , 五者 、 不应说语 , 六者 、 世流布语 , 七者 、 如意语 。
“ 云何名因语 ? 现在因中说未来果 。 如我所说 :‘ 善男子 , 汝见众生乐杀乃至乐行邪见 , 当观是人即地狱人 。 善男子 , 若有众生不乐杀生乃至邪见 , 当观是人即是天人 。’ 是名因语 。
“ 云何果语 ? 现在果中说过去因 。 如经中说 :‘ 善男子 , 如汝所见 , 贫穷众生颜貌丑陋不得自在 , 当知是人定有破戒 、 妒心 、 瞋心 、 无惭愧心 。 若见众生多财巨富 , 诸根完具 , 威德自在 , 当知是人定有戒 、 施 、 精勤 、 惭愧 , 无有妒瞋 。’ 是名果语 。
“ 云何因果语 ? 如经中说 :‘ 善男子 , 众生现在六入触因是名过去业果 , 如来亦说名之为业 , 是业因缘得未来果 。’ 是名因果语 。
“ 云何喻语 ? 如说师子王者即喻我身 , 大象王 、 大龙王 、 波利质多罗树 、 七宝聚 、 大海 、 须弥山 、 大地 、 大雨 、 船师 、 导师 、 调御丈夫 、 力士 、 牛王 、 婆罗门 、 沙门 、 大城 、 多罗树 , 如是喻经 , 名为喻语 。
“ 云何不应语 ? 我经中说 , 天地可合 , 河不入海 ; 如为波斯匿王说四方山来 ; 如为鹿母优婆夷说 , 若娑罗树能受八戒 , 则得受于人天之乐 ; 如说十住菩萨有退转心 , 不说如来有二种语 ; 宁说须陀洹人堕三恶道 , 不说十住有退转心 。 是名不应语 。
“ 云何世流布语 ? 如佛所说 , 男女 、 大小 、 去来坐卧 、 车乘 、 房舍 、 瓶衣 、 众生 、 常乐我净 、 军林 、 城邑 、 幻化合散 , 是名世流布语 。
“ 云何如意语 ? 如我呵责毁禁之人 , 令彼自责护持禁戒 。 如我赞叹须陀洹人 , 令诸凡夫生于善心 。 赞叹菩萨 , 为令众生发菩提心 。 说三恶道所有苦恼 , 为令修习诸善法故 。 说一切烧 , 唯为一切有为法故 , 无我亦尔 。 说诸众生悉有佛性 , 为令一切不放逸故 。 是名如意语 。
“ 善男子 , 如来复有随自意语 , 如来佛性则有二种 : 一者 、 有 , 二者 、 无 。 有者 , 所谓三十二相 、 八十种好 、 十力 、 四无所畏 、 三念处 、 大慈大悲 、 首楞严等无量三昧 、 金刚等无量三昧 、 方便等无量三昧 、 五智印等无量三昧 , 是名为有 。 无者 , 所谓如来过去诸善 、 不善 、 无记业 、 因果报 、 烦恼 、 五阴 、 十二因缘 , 是名为无 。 善男子 , 如有无 , 善不善 、 有漏无漏 、 世间非世间 、 圣非圣 、 有为无为 、 实不实 、 寂静非寂静 、 诤非诤 、 界非界 、 烦恼非烦恼 、 取非取 、 受记非受记 、 有非有 、 三世非三世 、 时非时 、 常无常 、 我无我 、 乐无乐 、 净无净 、 色受想行识非色受想行识 、 内入非内入 、 外入非外入 、 十二因缘非十二因缘 , 是名如来佛性有无 , 乃至一阐提佛性有无亦复如是 。
“ 善男子 , 我虽说言一切众生悉有佛性 , 众生不解佛如是等随自意语 。 善男子 , 如是语者 , 后身菩萨尚不能解 , 况于二乘其余菩萨 ? 善男子 , 我往一时在耆阇崛山 , 与弥勒菩萨共论世谛 , 舍利弗等五百声闻于是事中都不识知 , 何况出世第一义谛 ? 善男子 , 或有佛性 , 一阐提有 , 善根人无 ; 或有佛性 , 善根人有 , 一阐提无 ; 或有佛性 , 二人俱有 ; 或有佛性 , 二人俱无 。 善男子 , 我诸弟子若解如是四句义者 , 不应难言一阐提人定有佛性 、 定无佛性 。 若言众生悉有佛性 , 是名如来随自意语 。 如来如是随自意语 , 众生云何一向作解 ?
“ 善男子 , 如恒河中有七众生 : 一者 、 常没 , 二者 、 暂出还没 , 三者 、 出已则住 , 四者 、 出已遍观四方 , 五者 、 遍观已行 , 六者 、 行已复住 , 七者 、 水陆俱行 。 言常没者 , 所谓大鱼 , 受大恶业 , 身重处深 , 是故常没 。 暂出还没者 , 如是大鱼受恶业故 , 身重处浅 , 暂见光明 , 因光暂出 , 重故还没 。 出已即住者 , 谓坻弥鱼 , 身处浅水 , 乐见光明故出已住 。 遍观四方者 , 所谓 [ 魚 + 昔 ] 鱼 , 为求食故 , 遍观四方 , 是故观方 。 观已行者 , 谓是 [ 魚 + 昔 ] 鱼 , 遥见余物谓是可食 , 疾行趣之 , 故观已行 。 行已复住者 , 是鱼趣已 , 既得可食 , 即便停住 , 故行已复住 。 水陆俱行者 , 即是龟也 。
“ 善男子 , 如是微妙大涅槃河 , 其中亦有七种众生 , 从初常没乃至第七 , 或入或出 。 言常没者 , 有人闻是 《 大涅槃经 》, 如来常住无有变易 , 常乐我净 , 终不毕竟入于涅槃 , 一切众生悉有佛性 , 一阐提人 、 谤方等经 、 作五逆罪 、 犯四重禁必当得成菩提之道 , 须陀洹 、 斯陀含 、 阿那含 、 阿罗汉 、 辟支佛等必当得成阿耨多罗三藐三菩提 。 闻是语已 , 生不信心 , 即作是念 。 作是念已 , 便作是言 :‘ 是涅槃典 , 即外道书 , 非是佛经 。’ 是人尔时 , 远离善友 , 不闻正法 。 虽时得闻不能思惟 , 虽复思惟不思惟善 , 不思善故如恶法住 。 恶法住者则有六种 : 一者 、 恶 , 二者 、 无善 , 三者 、 污法 , 四者 、 增有 , 五者 、 恼热 , 六 、 受恶果 。 是名为没 。 何故名没 ? 无善心故 , 常行恶故 , 不修对治故 , 是名为没 。 所言恶者 , 圣人呵责故 , 心生怖畏故 , 善人远离故 , 不益众生故 , 是名为恶 。 言无善者 , 能生无量恶果报故 , 常为无明所缠绕故 , 乐与恶人为等侣故 , 无有修善诸方便故 , 其心颠倒常错谬故 , 是名无善 。 言污法者 , 常污身口故 , 污净众生故 , 增不善业故 , 远离善法故 , 是名污法 。 言增有者 , 如上三人所行之法 , 能增地狱 、 畜生 、 饿鬼 , 不能修习解脱之法 , 身口意业不厌诸有 , 是名增有 。 言恼热者 , 是人具行如上四事 , 能令身心二事烦热 , 远离寂静 , 则名为热 , 受地狱报故名为热 , 烧诸众生故名为热 , 烧诸善法故名为热 。 善男子 , 信心清凉 , 是人不具 , 是故名热 。 言受恶果者 , 是人具足行上五事 , 死堕地狱 、 饿鬼 、 畜生 。 善男子 , 有三恶事复名恶果 : 一者 、 烦恼恶 , 二者 、 业恶 , 三者 、 报恶 。 是名受恶果报 。 善男子 , 是人具足如上六事 , 能断善根 , 作五逆罪 , 能犯四重 , 能谤三宝 , 用众僧物 , 能作种种非法之事 。 是因缘故 , 沉没在于阿鼻地狱 , 所受身形纵广八万四千由延 , 是人身口心业重故不能得出 。 何以故 ? 其心不能生善法故 。 虽有无量诸佛出世 , 不闻不见 , 故名常没 , 如恒河中大鱼 。
“ 善男子 , 我虽复说一阐提等名为常没 , 复有常没非一阐提 。 何者是耶 ? 如人为有 , 修施戒善 , 是名常没 。 善男子 , 有四善事获得恶果 。 何等为四 ? 一者 、 为胜他故读诵经典 , 二者 、 为利养故受持禁戒 , 三者 、 为他属故而行布施 , 四者 、 为于非想非非想处故系念思惟 。 是四善事得恶果报 。 若人修集如是四事 , 是名没已还出 , 出已还没 。 何故名没 ? 乐三有故 。 何故名出 ? 以见明故 。 明者 , 即是闻戒施定 。 何故还没 ? 增长邪见生憍慢故 。 是故我于经中说偈 :
“ 若有众生乐诸有 , 为有造作善恶业 ,
是人遂失涅槃道 , 是名暂出还复没 。
行于黑闇生死海 , 虽得解脱杂烦恼 ,
是人还受恶果报 , 是名暂出还复没 。
“ 善男子 , 如彼大鱼 , 因见光故暂得出水 , 其身重故还复沉没 , 如上二人亦复如是 。 善男子 , 或复有人乐著三有 , 是名为没 。 得闻如是 《 大涅槃经 》 生于信心 , 是名为出 。 何因缘故名之为出 ? 闻是经已 , 远离恶法 , 修习善法 , 是名为出 。 是人虽信亦不具足 。 何因缘故信不具足 ? 是人虽信大般涅槃常乐我净 , 言如来身无常 、 无我 、 无乐 、 无净 。 如来则有二种涅槃 : 一者 、 有为 , 二者 、 无为 。 有为涅槃无常乐我净 , 无为涅槃有常乐我净 。 虽信佛性是众生有 , 不必一切皆悉有之 , 是故名为信不具足 。
“ 善男子 , 信有二种 : 一者 、 信 , 二者 、 求 。 如是之人虽复有信 , 不能推求 , 是故名为信不具足 。 信复有二 : 一 、 从闻生 , 二 、 从思生 。 是人信心从闻而生 , 不从思生 , 是故名为信不具足 。 复有二种 : 一 、 信有道 , 二 、 信得者 。 是人信心唯信有道 , 都不信有得道之人 , 是故名为信不具足 。 复有二种 : 一者 、 信正 , 二者 、 信邪 。 言有因果 , 有佛法僧 , 是名信正 ; 言无因果 , 三宝性异 , 信诸邪语富兰那等 , 是名信邪 。 是人虽信佛法僧宝 , 不信三宝同一性相 ; 虽信因果 , 不信得者 , 是故名为信不具足 。
“ 是人成就不具足信 , 所受禁戒亦不具足 。 何因缘故名不具足 ? 因不具故 , 所得禁戒亦不具足 。 复何因缘名不具足 ? 戒有二种 : 一 、 威仪戒 , 二 、 从戒戒 。 是人唯具威仪等戒 , 不具从戒戒 , 是故名为戒不具足 。 复有二种 : 一者 、 作戒 , 二者 、 无作戒 。 是人唯具作戒 , 不具无作戒 , 是故名为戒不具足 。 复有二种 : 一 、 从身口得于正命 , 二 、 从身口不得正命 。 是人虽从身口 , 不得正命 , 是故名为戒不具足 。 复有二种 : 一者 、 求戒 , 二者 、 舍戒 。 是人唯具求有之戒 , 不得舍戒 , 是故名为戒不具足 。 复有二种 : 一者 、 随有 , 二者 、 随道 。 是人唯具随有之戒 , 不具随道 , 是故名为戒不具足 。 复有二种 : 一者 、 善戒 , 二者 、 恶戒 。 身口意善是名善戒 , 牛戒 、 狗戒是名恶戒 。 是人深信是二种戒俱有善果 , 是故名为戒不具足 。
“ 是人不具信 、 戒二事 , 所修多闻亦不具足 。 云何名为闻不具足 ? 如来所说十二部经 , 唯信六部 , 不信六部 , 是故名为闻不具足 。 虽复受持是六部经 , 不能读诵为他解说 , 无所利益 , 是故名为闻不具足 。 又复受是六部经已 , 为论议故 , 为胜他故 , 为利养故 , 为诸有故 , 持读诵说 , 是故名为闻不具足 。 善男子 , 我于经中说闻具足 。 云何具足 ? 若有比丘身口意善 , 先能供养和尚诸师有德之人 , 是诸师等于是人所生爱念心 , 以是因缘教授经法 。 是人至心受持诵习 , 持诵习已获得智慧 , 得智慧已能善思惟如法而住 , 善思惟已则得正义 , 得正义已身心寂静 , 身心寂已则生喜心 , 喜心因缘心则得定 , 因得定故得正知见 , 正知见已于诸有中心生厌悔 , 悔诸有故能得解脱 。 是人无有如是等事 , 是故名为闻不具足 。
“ 是人不具如是三事 , 施亦不具 。 施有二种 : 一者 、 财施 , 二者 、 法施 。 是人虽复行于财施 , 为求有故 , 虽行法施亦不具足 。 何以故 ? 秘不尽说 , 畏他胜故 , 是故名为施不具足 。 财法二施 , 各有二种 : 一者 、 圣 , 二者 、 非圣 。 圣者施已不求果报 , 非圣施已求于果报 。 圣者法施为增长法 , 非圣法施为增诸有 。 如是之人为增财故而行财施 , 为增有故而行法施 , 是故名为施不具足 。 复次 , 是人受六部经 , 见受法者而供给之 , 不受法者则不供给 , 是故名为施不具足 。
“ 是人不具如上四事 , 所修智慧亦不具足 。 智慧之性性能分别 , 是人不能分别如来是常无常 。 如来于此涅槃经中说言 :‘ 如来即是解脱 , 解脱即是如来 。 如来即是涅槃 , 涅槃即是解脱 。’ 于是义中不能分别 。‘ 梵行即是如来 , 如来即是慈悲喜舍 , 慈悲喜舍即是解脱 , 解脱即是涅槃 , 涅槃即是慈悲喜舍 。’ 于是义中不能分别 , 是故名为智不具足 。 复次 , 不能分别佛性 。‘ 佛性即是如来 , 如来即是一切不共之法 , 不共之法即是解脱 , 解脱即是涅槃 , 涅槃即是不共之法 。’ 于是义中不能分别 , 是故名为智不具足 。 复次 , 不能分别四谛苦集灭道 , 不能分别四真谛故不知圣行 , 不知圣行故不知如来 , 不知如来故不知解脱 , 不知解脱故不知涅槃 , 是故名为智不具足 。
“ 是人不具如是五事 , 则有二种 : 一 、 增善法 , 二 、 增恶法 。 云何名为增长恶法 ? 是人不见己不具足 , 自言具足而生著心 , 于同行中自谓为胜 , 是故亲近同己恶友 , 既亲近已复得更闻不具足法 , 闻已心喜其心染著 , 起于憍慢多行放逸 , 因放逸故亲近在家 , 亦乐闻说在家之事 , 远离清净出家之法 , 以是因缘增长恶法 , 增恶法故身口意等起不净业 , 三业不净故增长地狱 、 畜生 、 饿鬼 , 是名暂出还没 。 暂出还没者 , 我佛法中其谁是耶 ? 谓提婆达多 、 瞿伽离比丘 、 惋手比丘 、 善星比丘 、 低舍比丘 、 满宿比丘 、 慈地比丘尼 、 旷野比丘尼 、 方比丘尼 、 慢比丘尼 、 净洁长者 、 求有优婆塞 、 舍勒释种 、 象长者 、 名称优婆夷 、 光明优婆夷 、 难陀优婆夷 、 军优婆夷 、 铃优婆夷 , 如是等人名为暂出还没 , 譬如大鱼见明故出 , 身重故没 。
“ 第二之人 , 深自知见行不具足 , 不具足故求近善友 , 近善友故乐咨未闻 , 闻已乐受 , 受已乐善思惟 , 善思惟已能如法住 , 如法住故增长善法 , 增善法故终不复没 , 是名为住 。 我佛法中 , 其谁是耶 ? 谓舍利弗 、 大目揵连 、 阿若憍陈如等五比丘 , 耶舍等五百比丘 , 阿 [ 少 / 兔 ] 楼陀 、 童子迦葉 、 摩诃迦葉 、 十力迦葉 、 瘦瞿昙弥比丘尼 、 波吒罗华比丘尼 、 胜比丘尼 、 实义比丘尼 、 意比丘尼 、 跋陀比丘尼 、 净比丘尼 、 不退转比丘尼 、 频婆娑罗王 、 郁伽长者 、 须达多长者 、 释摩男 、 贫须达多 、 鼠狼长者子 、 名称长者 、 具足长者 、 师子将军 、 优波离长者 、 刀长者 、 无畏优婆夷 、 善住优婆夷 、 爱法优婆夷 、 勇健优婆夷 、 天得优婆夷 、 善生优婆夷 、 具身优婆夷 、 牛得优婆夷 、 旷野优婆夷 、 摩诃斯那优婆夷 , 如是等比丘 、 比丘尼 、 优婆塞 、 优婆夷 , 得名为住 。 云何为住 ? 常乐睹见善光明故 。 以是因缘 , 若佛出世若不出世 , 如是等人终不造恶 , 是名为住 。 如低弥鱼 , 乐见光明不沉不没 , 如是等众亦复如是 。 是故我于经中说偈 :
“ 若人善能分别义 , 至心求于沙门果 ,
若能呵责一切有 , 是人名为如法住 。
若能供养无量佛 , 则能无量世修道 ,
若受世乐不放逸 , 是人名为如法住 。
亲近善友听正法 , 内善思惟如法住 ,
乐见光明修习道 , 获得解脱安隐住 。