起世因本经卷第九

劫住品第十

诸比丘。世间别有三种中劫。何等为三。一者刀兵。二者饥馑。三者疾疫。云何名为刀兵中劫。诸比丘。刀兵劫者。尔时众人。无有正行。不如法说。邪见颠倒。具足同行十不善业。是时众生唯寿十岁。诸比丘。其人如是寿十岁时。女生五月。即便行嫁。犹如今日年十五六。嫁向夫家。今时地力所生酥油生酥石蜜沙糖粳米。至于彼时。一切灭没。不复出现。又彼人民。寿十岁时。纯以羖羊毛褐为衣。犹如今日迦尸迦娇奢耶衣。刍摩缯衣。度究逻衣。句路摩娑衣。劫贝衣。甘婆罗宝衣。最为胜妙。彼毛褐衣。亦复如是。当于尔时。唯食稗子。犹如今人食粳米等。以为美食。又为父母之所怜爱。愿其十岁。以为上寿。亦如今人愿寿百岁。诸比丘。彼十岁时。所有众生不孝父母。不敬沙门及婆罗门。不敬耆旧。然亦得他供养承事赞叹尊重。犹如今时行法教人。名誉无异。何以故。其业尔故。又诸比丘。十岁时人。无有善名。亦不修行十善业道。一切多行不善之业。众生相见。各生毒害杀戮之心。无慈愍意。如今猎师在空山泽见诸禽兽。唯起毒害屠杀之心。又诸比丘。当于彼时。一切人民严身之具。皆是刀仗。亦如今人花鬘耳珰颈璎臂钏指环钗镊。以庄严身。彼用刀仗。亦复如是。又诸比丘。当于彼时。中劫将末。七日之内。一切人民。手所当触。若草若木。土瑰瓦石。悉成刀仗。其锋甚利。胜人所造。各各竞捉。共相屠害。七日之间。相杀略尽。因此命终。并堕恶趣。受地狱苦。何以故。以其相向各生杀心浊心恶心无利益心无慈悲心无净心故。诸比丘。此等名为刀仗中劫。

诸比丘。云何名为饥馑中劫。诸比丘。饥馑劫时。一切人民。无有法行。邪见颠倒。具足皆行十不善业。以是因缘天不降雨。以无雨故。世便饥馑。无复种子。白骨为业。诸皮活命。云何名为白骨为业。诸比丘。饥馑之时。彼诸人民。若于四衢。若于街巷。城郭行路。处处悉往。收拾白骨。水煎取汁。饮以活命。是故名为白骨为业。云何名为诸皮活命。诸比丘。饥馑劫时。彼诸人民。以饥急故。取诸树皮。煮饮其汁。以自活命。是故名为诸皮活命。诸比丘。彼时众生。饥饿死已。皆当下生恶趣之中。所谓堕在阎摩罗世。受饿鬼身。以彼众生悭贪嫉妒。畏食物尽。争取藏故。诸比丘。此等名为饥馑中劫。

诸比丘。云何名为疾疫中劫。诸比丘。彼时人民。欲行正法。欲说如法。亦欲行于无颠倒见。亦欲具行十善业道。但于是时。诸如法人。以其过去无十善业胜果报故。遂令非人放其灾气。流行疠疫。致使多人得病命终。诸比丘。又于如是疾疫劫时。更有他方世界无量非人。来为此间一切人民作诸疫病。何以故。以其放逸行非法故。彼诸非人夺其精魂。与其恶触。令心闷乱。其中多有薄福之人。因病命终。譬如国王若王大臣。守护民故。于其界首。安置戍逻。有时他方盗贼忽来。由彼戍逻不谨慎故。有放逸故。被诸群贼一时诛戮。或灭其家。或破村落。或屠聚邑。或毁国城。如是如是。以放逸故。他方非人来行疾疫。命终皆尽。亦复如是。或复彼时。他方非人。来行疾病。时诸众生无放逸行。但彼鬼大力强相逼恼。夺其精魂。与其恶触。令心闷乱。于中多有遇病命终。譬如国王或王大臣。为诸聚落。作守护故。安置镇防。或于后时。他方劫贼来相侵扰。而是镇防无有放逸。勤谨遮护。但彼贼大力强相逼恼。亦能一时。诛戮诸人。或灭其家村舍聚落。略说如上。如是如是。诸比丘。于疾疫劫。众人遇病。逼切命终。亦复如是。其身死已。皆得上升。生诸天中。所以者何。为彼众人。无相害心。无恼乱心。有利益心慈心净心故当命终。时又各相问。汝病可忍。得少损不。颇有脱者。颇有起者。颇有疾病全差者不。诸比丘。以是因缘得生天上。此等名为疾疫中劫。诸比丘。是名世间三种中劫。

世住品第十一

诸比丘。于世界中。有四无量。不可量不可称不可思议。若天若人。世中算数。欲取其量。经若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。终不能得。何等为四。诸比丘。若世界住。此不可得算计而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。诸比丘。若世界住已坏。亦不可得算计而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。诸比丘。若世界坏已复起。此亦不可算计而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。诸比丘。若世界成已住。此亦不可算计而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。诸比丘。此等名为四种无量不可量不可称不可思议。若天若人。无有算计而能数知。若干百千万年。若干百千万俱致年者。诸比丘。于此东方所有世界。转住转坏。无有间时。或有转成。或有转坏。诸比丘。南西北方。所有世界。转成转住转坏。亦复如是。诸比丘。如五段轮。除其轴已。旋转不住。无暂闲时。略说世界。亦复如是。又如夏雨。其滴粗大。相续下注。亦无休间。如是东方南西北方成住坏转。无停住时。亦复如是。

诸比丘。于其中间。复有三灾。何等为三。一者火灾。二者水灾。三者风灾。于火灾时。光音诸天。首免其灾。水灾之时。遍净诸天。首免其灾。风灾之时。广果诸天。首免其灾。云何火灾。诸比丘。火灾起时。诸众生等。皆有善行。所说如法。五见成就。无有颠倒。具足修行十善业道。无觉观禅。不用功修。自然而得。时彼众生。以神通力。住于虚空。住诸仙道。住诸天道。住梵行道。如是住已。受第二禅无觉观乐。如是证知。成就具足。身坏即生光音天中。地狱众生。畜生众生。阎摩罗世。阿修罗世。四天王世。三十三天。须夜摩天。兜率陀天。化自乐天。他化自在天。及魔身天。乃至梵世。一切众生。于人间生。悉皆成就无觉无观。快乐证知。身坏即生光音天处。一切六道皆悉断绝。此则名为世间转尽。

诸比丘。云何世间住已转坏。诸比丘。当于彼时。无量时长远时。天下亢旱无复雨泽。所有草木。一切干枯。无复遗余。譬如苇荻乘青刈之。不得雨水。干枯朽坏。无复遗余。如是如是。诸比丘。天久不雨。一切草木。悉皆干枯。亦复如是。诸比丘诸行亦尔。一切无常不久住。不坚牢不自在。破坏之法。应当厌离速求解脱。

复次诸比丘。尔时有迦梨迦大风。吹八万四千由旬大海之水。皆令四散。于下即有日大宫殿。便吹一日。出在海上。置于须弥山王半腹之间。去地四万二千由旬。日行道中。诸比丘。此名世间第二日出世间。诸小陂池沟河。一切干竭。无复遗余。诸比丘。一切诸行。悉皆无常。略说如上。当求免脱。复次诸比丘。略说如前。迦梨迦风吹大海水。复出日宫殿。置日道中。是名世间第三日出世间。所有大陂大池大沟大河。及恒河等。一切诸河。悉皆干竭。无复遗余。诸行亦尔。一切无常。如是次第。世间复有第四日出。尔时一切大水大池。所谓善现大池。阿那婆达多大池。曼陀只尼大池。蛇满大池等。悉皆干竭。无复遗余。诸行亦尔。一切无常。如是次第。世间复有第五日出。当于是时。此大海水。渐渐干竭。初少减损。如齐脚踝。乃至转减。如至脚膝。乃至半身。乃至一身。二三四五六七人身。齐此干竭。诸比丘。五日出时。大海之水。渐更损减。半多罗树。乃至一多罗树。或二三四五六七多罗树。渐复乃至半俱卢奢。一二三四五六七俱卢奢。减损干竭。乃至半由旬。一由旬。二三四五六七由旬。以渐而减。乃至一百由旬。二百由旬。三四五六七百由旬。以渐而减。诸比丘。五日出时。大海之水。渐复损减。一千由旬。二千由旬。乃至三四五六七千由旬。诸比丘。当于世间五日出时。彼大海水。所余残者。略说乃至。七千由旬。或至六千五四三二一千由旬。如是乃至七百由旬。六百由旬。五四三二一百由旬。余水残在。如是乃至。或七由旬。或六由旬。五四三二一由旬在。或复减至七俱卢奢。六拘卢奢。五四三二一俱卢奢。余水残在。诸比丘。于世间中。五日出时。彼大海水。余残在者。深七多罗树。或六多罗树。五四三二一多罗树。或复余水。深如七人。或如六人。五四三二一。或复一人。乃至半人。或膝已下。或至于踝。水残齐此。又五日出时。于大海中。或时少分有余残水。如秋雨时。牛迹之中。少分有水。如是如是。五日出时。大海之中。少水亦尔。又诸比丘。五日出时。彼大海中。于一切处。乃至干竭。无复余水。如涂脂者。诸比丘。一切诸行。亦复如是。无常不久。须臾暂时。略说乃至。可厌可离。应求免脱。

复次诸比丘。略说如前。乃至六日出现世时。彼四大洲。及八万四千小洲。一切大山乃至须弥山王。并皆烟起。起已复起。犹如瓦师烧器物时。器上火焰一时俱起。起已复起。其火遂盛。充塞遍满。如是如是。彼四大洲。及诸大山。烟起猛壮。亦复如是。略说乃至。诸行无常。应求免脱。

复次诸比丘。略说如前。七日出时。彼四大洲。及八万四千小洲。一切大山乃至须弥山王。普皆洞然。地下水际。亦悉干竭。水聚既尽。风聚亦消。如是火焰炽盛之时。须弥山王顶际上分。七百由旬。一时崩落。其火转炽。风吹上烧梵天宫殿。唯不能至光音天中。尔时彼天所有后生光音天子。未知世间劫有转坏。转坏已成。及转住故。皆生恐怖。惊愕颤悚。咸相谓言。将无火焰延来烧此光音宫殿。是时彼中旧。住光音诸天子辈。善知世间劫坏成住。慰喻后生诸天子言。汝诸仁等。莫惊莫畏。汝诸仁等。莫惊莫畏。所以者何。诸仁当知。昔有光焰亦至于此。时诸天众闻此语已。即便忆念往昔火光。忆念彼光不离于心。故得此名。所谓光天。彼火如是。极大炽燃猛焰洪赫。焚其灰烬。无复遣余。而可记识。诸比丘。诸行如是。略说乃至。可求免脱。诸比丘。云何世间坏已复成。诸比丘。尔时复经无量久远不可计数日月时节。起大重云。乃至遍覆梵天世界。既遍覆已。注大洪雨。其滴甚粗。或如车轴。或复如杵。经历多年。百千万年。彼雨水聚。渐渐增长。乃至梵天所住世界。其水遍满。然彼水聚。有四风轮之所住持。何等为四。一名为住。二名安住。三名不堕。四名牢主。时彼水聚雨断已后。还自退下。无量百千万亿由旬。当于尔时。四方一时有大风起。其风名为阿那毗罗。吹彼水聚。波涛沸涌混乱不停。水中自然生大沫聚。时阿那毗罗大风。吹彼沫聚。掷置空中。从上造作诸梵宫殿。微妙可爱。七宝间成。所谓金银琉璃颇梨赤珠车磲玛瑙。诸比丘。以此因缘。有斯上妙宫殿墙壁。梵身诸天。世间出生。

诸比丘如是作已。彼大水聚。复更退下。无量百千万亿由旬。略说如前。四方风起名阿那毗罗。由此大风。吹掷水沫。复成宫殿。名魔身天。墙壁住处。如梵身天无有异也。唯有宝色粗细差降少殊异耳。如是造作他化自在诸天宫殿。化乐诸天宫殿。次后造作删兜率陀诸天宫殿。次造夜摩诸天宫殿。如是次第具足出生。皆如梵身诸天宫殿。但其宝色渐少粗异。诸比丘。时彼水聚。转复减少。乃至退下。无量百千万亿由旬。湛然停住。于水聚中。周匝四方。自然起沫。浮在水上。厚六十八亿由旬。周阔无量。譬如泉池及陂泊中。普遍四方。皆有浮沫。弥覆水上。凝然而住。如是如是。诸比丘。彼水聚中。普四方面。浮沫在上。厚六十八亿由旬。周阔无量。亦复如是。

诸比丘。时阿那毗罗大风吹彼水沫。即复造作须弥山王。次作城郭。杂色可爱。四宝所成。谓金银琉璃颇梨等宝。诸比丘。以此因缘。世间便有须弥山王。出生显现。诸比丘。又于是时。毗罗大风吹彼水沫。于须弥山王上分四方造作山峰。其峰各高七百由旬。杂色殊妙。七宝合成。所谓金银乃至砗磲玛瑙。以是因缘。世间出生四大山峰。彼风如是次第。又吹水上浮沫。为三十三天。造作宫殿。次复更于须弥山王东西南北半腹之间。四万二千由旬处所。为四大天王。造作宫殿。城壁垣墙。皆是七宝。端严殊妙。杂色可观。如是讫已。尔时彼风又吹水沫。于须弥山王半腹之间。四万二千由旬。为月天子。造作宫殿。高大城壁。七宝成就杂色庄严。如是作已。复吹水沫。为日天子。具足造作七大宫殿。城郭楼橹皆七宝成。种种庄严。杂色可观。以是因缘。世间便有七日宫殿。安住现在。又诸比丘。其风吹彼水聚沫。于须弥山上。更复造作三处城郭。七宝庄严。杂色殊妙。所谓金银乃至砗磲玛瑙等宝。以此因缘。如是城郭世间出生。复次诸比丘。阿那毗罗大风。又吹此沫。于海水上。高万由旬。为空居夜叉。造颇梨宫殿。城郭楼橹皆亦颇梨。诸比丘。以此因缘。世间便有空居夜叉宫殿城壁。具足出生。

复次诸比丘。时阿那毗罗大风又吹水沫。于须弥山王东西南北。各各去山一千由旬。大海之下造作四面阿修罗城。七宝庄严。微妙可爱。乃至世间。有此四面阿修罗城。如是出生。

复次阿那毗罗大风吹彼水沫。掷置须弥山王之外。即于彼处。复造大山。名曰佉提罗迦。其山高广。各四万二千由旬。皆是七宝庄严成就。殊妙可观。诸比丘。以此因缘。世间复有佉提罗迦山。如是出生。

复次阿那毗罗大风。吹彼水沫。又掷置于佉提罗迦山外。更于彼处造作一山。名曰伊沙陀罗。其山高广各二万一千由旬。杂色可爱。七宝所成。乃至砗磲玛瑙等宝。诸比丘。以此因缘。世间便有伊沙陀罗山。如是出生。复次阿那毗罗大风吹彼水沫。又更掷置伊沙陀罗山外。亦于彼处造作一山。名曰由乾陀罗。其山高广一万二千由旬。杂色可爱。乃至砗磲玛瑙七宝所成。诸比丘。以此因缘。世间便有由乾陀罗山王。显现出生。如是次第。作善现山。高广正等六千由旬。次复造作马片头山(旧云半头)。高广正等三千由旬。次复造作尼民陀罗山。高广正等一千二百由旬。次复造作毗那耶迦山。高广正等六百由旬。次复造作斫迦罗山。高广正等三百由旬。杂色可爱。皆是金银琉璃颇梨赤珠砗磲玛瑙等。七种妙宝之所成就。具说如上。造佉提罗迦山无有异也。诸比丘。以此因缘。世间便有斫迦罗山等。如是出生。

复次阿那毗罗大风吹彼水沫。又散掷置斫迦罗山外。于四方面作四大洲。及八万小洲。并余大山。如是展转。造作成就。诸比丘。以此因缘。世间便有此四大洲八万小洲诸大山等。次第出现。复次阿那毗罗大风吹彼水沫。过四大洲八万小洲须弥山王并余一切大山之外。周匝安置。名曰大轮围山。高广正等六百八十万亿由旬。牢固真实。金刚所成。难可破坏。诸比丘。以是因缘。大轮围山。世间出现。

复次阿那毗罗大风吹掘大地。渐渐深入。乃于其中。置大水聚。湛然停积。诸比丘。以此因缘。于世间中复有大海。如是出生。复何因缘此大海水。如是碱苦不堪饮食。诸比丘当知此事有三因缘。何等为三。一者从火灾后。经无量时长远时。起大重云。弥覆凝住。乃至梵天。然后降雨。其滴甚大。广说如前。彼大雨汁。洗梵身天一切宫殿。次复遍洗魔天宫殿。他化自在天宫殿。化乐天宫殿。兜率陀天宫殿。夜摩天宫殿。洗已复洗。如是大洗。洗彼宫时。所有碱辛苦味。悉皆流下。次复遍洗须弥山王及四大洲。八万小洲诸余大山。轮围山等。如是洗时。浸渍流荡其中所有碱辛苦味。一时并下入大海中。诸比丘。此第一因缘。令大海水碱不堪食。复次此大海水。为诸大神大身众生之所居住。何者大身。所谓鱼鳖虬獭鼋鼍虾蟆宫毗罗低摩耶低寐弥罗低寐兜罗兜罗祁罗等。其中或有百由旬身。二百由旬。三四五六七百由旬。有如是等大身众生。在其中住。彼之所有。屎尿流出。皆在海中。以是因缘。其水碱苦。不堪饮食。诸比丘。此为第二碱苦因缘。复次此大海水。古昔诸仙曾所祝故。诸仙祝言。愿汝成盐味不堪饮。愿汝成盐味不堪饮。诸比丘。此是第三盐苦因缘。令大海水碱不堪饮。复次有何因缘。大热沃燋世间出也。诸比丘。当此世界劫初转时始成就时。阿那毗罗大风吹彼日天六大宫殿。悉皆置于大海水下。所安置处。其地分中。彼大水聚。并即消尽。不得流泛。诸比丘。以此因缘。世间有是大热沃燋。示现出生。是名世间转坏已住。

复次何名世间转坏成住。诸比丘。犹如今者。世间成已。如是住立。而有火灾。云何复有水灾出也。诸比丘。水灾劫时。一切人民。有如法行。说如法语。正见成就。无有颠倒。持十善行。彼诸人等。当得无喜第三禅处。不劳功力。无有疲倦。自然得之。时彼众生得住虚空诸仙诸天梵行道中。得住中已离喜快乐。即自称言。诸仁者。快乐快乐。此第三禅如是快乐。尔时彼处一切众生皆共问此得禅众生。彼便答言。善哉仁者。此是无喜第三禅道。应如是知。彼诸众生既得知已。便复成就如是无喜第三禅道。成就已证。证已思惟。思惟已住。身坏命终生遍净天。如是下从地狱阎摩罗世阿修罗世四天王天。乃至梵世光音诸天。自此已下一切众生。一切处一切有皆悉断尽。诸比丘。是名世转。

复次云何世间转已而坏。诸比丘。经无量久远三摩耶时。大云遍覆。乃至充满光音诸天。自是已下雨沸灰水。无量多年。略说乃至百千亿年。诸比丘。彼沸灰水雨下之时。消光音天所有宫殿。悉皆灭尽无有形相微尘影像可得识知。譬如以酥掷置火中。消燃都尽无有形相可得验知。如是如是。彼沸灰水雨下之时。消光音天诸宫殿等。亦复如是无相可知。诸比丘。诸行无常。破坏离散。流转磨灭。须臾不停。亦复如是。可厌可患。应求免脱。诸比丘。如是梵身诸天魔身化乐他化自在兜率夜摩诸宫殿等。为沸灰雨浇洗消灭。略说同前。如酥投火融消散失无有形相亦复如是。乃至一切诸行无常。应求免离。诸比丘。彼沸灰水雨下之时。雨四大洲八万小洲并余大小须弥山王。消磨灭尽无有形相。可得记识。广说如前。应可患厌。如是变化。唯除见者。乃能信之。此名世间转已而坏。复次云何转坏已成。诸比丘。尔时起云注大水雨。经历多年。起风吹沫。上作天宫。广说乃至。如火灾事。是为水灾。复次云何有于风灾。诸比丘。欲风灾时。一切众生。如法修行。成就正念。生第四禅中广果天处。地狱众生舍地狱身。来生人间。修清净行。成就四禅。亦复如是。诸畜生道。阎摩罗世。阿修罗世。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化乐天。他化自在天。魔身天。梵世。光音。遍净诸天等。皆修行成就四禅。广说如上。诸比丘。是名世转。云何转坏。诸比丘。经于无量久远三摩耶时。有大风起。其风名曰僧伽多。诸比丘。彼风先吹遍净诸天一切宫殿。令相揩磨。遂至坏灭。无有余残而可记识。譬如壮士取二铜器。两手执之。相揩不已。破坏消灭。无有形相。余残可识。彼和合风。吹遍净天宫殿磨灭。亦复如是。诸比丘。诸行无常。破坏离散。须臾不久。乃至可厌。应求免脱。

如是次第。吹光音天所有宫殿。梵身诸天所有宫殿。魔身天他化自在天化乐天夜摩天一切宫殿。相[打-丁+棠]相触。相揩相磨。一一皆令无形。无相无影无尘。而可记识。诸比丘。一切诸行。亦复如是。败坏不牢。无有真实。应当厌离早求免脱。诸比丘。彼风又吹四大洲八万小洲并余大山须弥山王。或令举高一拘卢奢分散破坏。或二或三四五六七拘卢奢。已分散破坏。或吹令高一由旬。二三四五六七由旬。或吹令高百由旬。二三四五六七百由旬。分散破坏。或吹令高千由旬。二三四五六七千由旬。或吹令高百千由旬。分散破坏。彼风如是。吹破散坏。一切皆令无形无相。无有微尘余残可见。譬如壮健丈夫。手把麦[麸-夫+戈]。末令粉碎。向空掷之分散。飘风荡扬。无形无影。如是如是。彼风吹破诸洲诸山。亦复如是。唯除见者。乃能信之。此名世间转住已坏。复次世间。云何坏已转成。诸比丘。如是复经无量年岁。极大长远。三摩耶时。起大黑云。普覆世界。乃至遍净天宫。既遍覆已。便降大雨。其滴粗大。或如车轴。或复如杵。相续注下。经历多年。百千万年。水聚深积。至遍净天。悉皆盈满。四种风轮之所住持。如前所说。乃至吹沫。造遍净宫。七宝杂色。显现出生。一一皆如火灾水灾次第而说。诸比丘。是名世间坏已转成。云何世间转成已住。诸比丘。犹如今者。天人世间。转成已住。诸比丘。如是次第。皆以风吹。此等名为世间三灾。

最胜品第十二之一

复次诸比丘。世间转已。如是成时。诸众生等。多得生于光音天上。是诸众生生彼天时。身心欢豫。喜悦为食。自然光明。又有神通。乘空而行。得最胜色。年寿长远。安乐而住。诸比丘。尔时世间转坏已成。空无有物。诸梵宫中。未有众生。光音天上。福业尽者。乃复下生梵宫殿中。不从胎生忽然化出。此初梵天名娑诃波帝(娑诃者世界名波帝者主也)。为如是故有此名生。诸比丘。尔时复有诸余众生。福寿尽者。从光音天。舍身命已亦于此生。身形端正。喜悦住持以为饮食。自然光明。有神通力。腾空而行。身色最胜。即于其间。长时久住。彼诸众生于是住时。无有男女。无有良贱。唯有此名。名曰众生众生也。复次诸比丘。当于如是三摩耶时。此大地上出生地肥。周遍凝住。譬如有人熟煎乳汁。其上便有薄膜停住。亦如水膜。停住水上。如是如是。诸比丘。复于后时。此大地上。所生地肥。凝然停住。渐如钻酪。成就生酥。有如是等形色相貌。其味甘美。犹如上蜜。尔时众生其中忽有性贪嗜者。作如是念。我今亦可以指取此。试复尝之。令我得知。此是何物。时彼众生作是念已。即以其指深齐一节。沾取地味。吮而尝之。尝已意喜。如是一沾一吮。乃至再三。即生贪著。次以手抄。渐渐手掬。后遂多掬。恣意食之。时彼众生。如是抄掬。恣意食时。复有无量其余诸人。见彼众生如是食啖。亦即相学。竞取而食。诸比丘。彼诸众生取此地味。食之不已。其身自然渐渐涩恶。皮肤粗厚。颜色浊暗。形貌改异。无复光明。亦更不能飞腾虚空。以地肥故。神通灭没。诸比丘。如前所说。后亦如是。尔时世间便成黑暗。诸比丘。为如是故。世间始有大暗出生。复次云何于如是时。世间忽然出生日月及诸星宿。便有昼夜一月半月。年岁时节等名字生也。诸比丘。尔时日天胜大宫殿。从东方出。绕须弥山半腹而行。于西方没。西方没已。还从东方出。尔时众生复见日天胜大宫殿。从东方出。各相告言。诸仁者。还是日天。光明宫殿。再从东出。右绕须弥。当于西没。第三见已。亦相谓言。诸仁者。此是彼天光明流行。此是彼天光明流行也。是故称日为修梨耶。修梨耶(修梨耶者隋言此是彼也)故有如是名字出生。

起世因本经卷第十

最胜品第十二之二

复次诸比丘。汝等应知。日天宫殿。纵广正等五十一由旬。上下亦尔。七重墙壁。七重栏楯。多罗行树。亦有七重。周匝围绕。杂色间错。以为庄严。彼诸垣墙。皆为金银琉璃颇梨赤珠砗磲玛瑙等之所成就。于四方面并有诸门。一一诸门皆有楼橹却敌台观。及诸树林池沼园苑。其中皆生种种杂树。其树皆有种种叶种种花种种果种种香。随风遍熏。复有种种诸鸟和鸣。诸比丘。然彼日天以二种物。成其宫殿。正方如宅。遥看似圆。诸比丘。何等为二。所谓金及颇梨。此日宫殿。众多天金。及天颇梨。合而成就。一面两分。皆是天金。清净无垢。离诸秽浊。皎洁光明。一面一分。天颇梨成。净洁光明。善磨善莹。无垢无秽。诸比丘。又彼日天胜大宫殿。有五种风。吹转而行。何等为五。一名为持。二名为住。三名随顺转。四名波罗呵迦。五名将行。

复次诸比丘。于彼日天宫殿之前。别有无量诸天先行。无量百天。无量千天。无量百千天。于前而行。行时各各常受安乐。皆名牢行。牢行诸天。从此得名。又诸比丘。日宫殿中。阎浮檀金以为妙辇舆。高十六由旬。方八由旬。庄严殊胜。日天子身。及内眷属。在彼辇中。以天五欲功德。和合具足受乐欢喜。诸比丘。日天子身寿五百岁。子孙相承。皆于彼治。宫殿住持满足一劫。

复次诸比丘。日天子身支节分中。光明出照阎浮檀辇。阎浮檀辇光明复出照彼宫殿。从彼日天大宫殿中。光明相接出已照曜。遍四大洲及诸世界。诸比丘。日天子身辇及宫殿。具足皆有一千光明。五百光明傍行而照。五百光明向下而照。复次以何因缘。日天子所居胜大宫殿。照四大洲及诸世界。诸比丘。有一种人。能行布施。彼布施时。施于沙门婆罗门及贫穷孤独远来求者。所谓饮食骑乘衣裳花鬘璎珞涂香床敷房舍灯油。凡是资须。养身命者。于布施时。速疾而施。不谄曲施。或复供养诸持戒仙功德具足行善法者。种种承事。以是因故。受无量种身心安乐。譬如大泽空闲山林广远碛地。忽有池水。其水凉冷清净轻甘。有诸壮夫。远行疲顿。热恼渴乏。不得饮食。已经多时。至彼池所。饮已澡浴。除断一切渴乏热恼。出于池外。身意怡悦。受无量乐。多生欢喜。如是如是。彼布施时。心清净故。身坏命终。于日宫殿中。生为天子。生其中已。报得如是速疾称心飞行宫殿。以此因缘。日天宫殿。照四大洲及余世界。

诸比丘。复一种人。不杀生。不偷盗。不邪淫。不妄语。不饮酒。不放逸。供养持戒功德具足诸仙诸贤。亲近纯直善法行人。广说如前。身坏命终。随愿往生日天宫殿。于彼即受速疾果报。是故名为诸善业道。以是因缘。此日宫殿。照四大洲并余世界。复一种人。修不杀生乃至正见。亦曾供养诸仙持戒功德具者。亦曾亲近纯直善行。以值遇彼清净因缘。便得报生日天宫殿。受速疾果。以是因缘。日天宫殿。照四大洲及余世界。广说如上。诸比丘。六十刹那。名一罗婆。三十罗婆。名牟休多。诸比丘。若干刹那。若干罗婆。若干牟休多。日天宫殿。常行不息。六月北行。于一日中。渐移北向。六俱卢奢。未曾暂时离于日道。六月南行。亦一日中。渐移南向。六俱卢奢。不差日道。诸比丘。日天宫殿。六月行时。月天宫殿。十五日中。亦行尔许。复次有何因缘。常于夏时。生诸热恼。诸比丘。日天宫殿。六月之间。向北行时。一日常行六俱卢奢。未曾舍离日所行道。但于其中。有十因缘。故生热恼。何等为十。诸比丘。须弥山外。次复有山。名佉提罗迦。高广正等四万二千由旬。杂色可观。七宝成就。于其时间。日天宫殿。所有光明。照触彼山。令其生热。故于彼时。有是热恼。此为第一热恼生缘。复次诸比丘。佉提罗迦山外。次复有山。名伊沙陀罗。高广正等二万一千由旬。于其时间。日天宫殿。所有光明照触彼山。令生热触。此为第二热恼生缘。次有由乾陀山。高广正等一万二千由旬。是第三缘。次有善现山。高广正等六千由旬。是第四缘。次有马片头山。高广正等三千由旬。是第五缘。次有尼民陀罗山。高广正等一千二百由旬。是第六缘。次有毗那耶迦山。高广正等六百由旬。是第七缘。次有轮围山。高广正等三百由旬。是第八缘。次有从此大地已上高万由旬。彼虚空中。有诸夜叉宫殿住处。颇梨所成。是第九缘。次有四种大洲八万小洲。彼等洲中诸余大山须弥山王等。是第十缘。具足应如佉提罗迦中说。是为十种。日天宫殿。六月之中。向北道行。热恼因缘。

复次于中何因缘故。有诸寒冷。诸比丘。日天宫殿。六月已后。渐向南行。尔时复有十二因缘能生寒冷。何者十二。诸比丘。于须弥山佉提罗迦山二山之间。有须弥留海。阔八万四千由旬周回无量。其中多有优钵罗花。钵头摩花。拘牟陀花。奔荼梨迦花等。悉皆遍满。香气甚盛。日天宫殿。所有光明。经于其间。照触彼海。此是第一寒冷因缘。如是次第。伊沙陀罗山。是第二缘。由乾陀山。是第三缘。善现山。是第四缘。马片头山。是第五缘。尼民陀罗山。是第六缘。毗那耶迦山。是第七缘。轮围大山。是第八缘。彼诸海中。所有诸花。具足次第。应如佉提罗迦山中广说。

复次阎浮洲中。所有诸河流行之处。日天宫殿。光明照触。故有寒冷。略说乃至。此是第九寒冷因缘。复次如阎浮洲。诸河流行。瞿陀尼洲。诸河流行倍多。于此日天宫殿。光明照触。寒冷更多。此是第十寒冷因缘。复次如瞿陀尼洲。诸河流行。弗婆提洲。诸河流行倍多于此。是第十一寒冷因缘。复次如弗婆提洲。诸河流行。郁单越洲。诸河流行。又倍于此。日天宫殿。光明照触。而生寒冷。是第十二寒冷因缘。诸比丘。日天宫殿。六月之间。向南行时。每于一日。行六俱卢奢。不违其道。有如是等十二因缘。所以寒冷。

复次诸比丘。有何因缘。于冬分时。夜长昼短。诸比丘。日天宫殿。过六月已。渐向南行。每于一日。移六俱卢奢。无有差失。当于是时。日天宫殿。在阎浮洲最极南陲。地形狭小。日过速疾。诸比丘。以此因缘。于冬分时。昼短夜长。复次比丘。有何因缘。于春夏时。昼长夜短。诸比丘。日天宫殿。过六月已。渐向北行。每一日中。移六俱卢奢。无有差失。异于常道。当于是时。在阎浮洲处中而行。地宽行久。所以昼长。诸比丘。以此因缘。春夏昼长。夜分短促。

复次诸比丘。若阎浮洲。日正中时。弗婆提洲。日则始没。瞿陀尼洲。日则初出。郁单越洲。正当半夜。若瞿陀尼洲。日正中时。此阎浮洲。日则始没。郁单越洲。日则初出。弗婆提洲。正当半夜。若郁单越州。日正中时。瞿陀尼洲。日则始没。弗婆提洲。日则初出。阎浮洲中。正当半夜。若弗婆提洲。日正中时。郁单越洲。日则始没。阎浮洲中。日则初出。瞿陀尼洲。正当半夜。诸比丘。若阎浮洲人所谓西方。瞿陀尼人以为东方。瞿陀尼人所谓西方。郁单越人以为东方。郁单越人所谓西方。弗婆提人以为东方。弗婆提人所谓西方。阎浮洲人以为东方。南北二方。亦复如是。世尊于此说优陀那偈。

转住及转坏　　天出及薄覆

十二重风吹　　于前诸天行

楼橹及风吹　　身体光明照

布施持戒业　　刹那罗婆过

热则有十缘　　寒有十二种

昼夜及日中　　东西说四方

诸比丘。月天子宫。纵广正等四十九由旬。四面周围。七重垣墙。七重栏楯。七重铃网。复有七重多罗行树。周匝围绕。杂色可观。彼诸墙壁。皆以金银乃至玛瑙。七宝所成。四面诸门。各有楼橹种种庄挍。乃至众鸟。各各和鸣。广说如前日天宫殿。诸比丘。月天宫殿。纯以天银天青琉璃。而相间错。二分天银。清净无垢。无诸滓秽。其体皎洁。光甚明曜。余之一分。天青琉璃。亦甚清净。表里映彻。光明远照。

诸比丘。彼月天子。最胜宫殿。为五种风。摄持而行。何等为五。一持。二住。三顺。四摄。五行。以此五风。所摄持故。月天宫殿。依空而行。诸比丘。月宫殿前。亦有无量诸天宫殿。引前而行。无量百千万数诸天子等。亦在前行。于前行时。恒受无量种种快乐。彼诸天子。皆有名字。诸比丘。于此月天大宫殿中。有一大辇。青琉璃成。其辇舆高十六由旬。广八由旬。月天子身与诸天女。在此辇中。以天种种五欲功德。和合受乐。欢娱悦豫。随意而行。诸比丘。彼月天子。如天年月。寿五百岁。子孙相承。皆于彼治。然其宫殿。住于一劫。诸比丘。月天子身支节分中光明出已。周遍照彼青琉璃辇。其辇光明照月宫殿。月宫殿光照四大洲。诸比丘。彼月天子。有五百光。向下而照。有五百光。傍行而照。是故月天名千光明。亦复名为凉冷光明。

诸比丘。何因缘故。月天宫殿。照四大洲。以于过去布施沙门及婆罗门。贫穷孤独远来乞者。所谓饮食骑乘衣服花鬘诸香床房舍诸资生等。于布施时。应时疾与。无谄曲心。或复供养诸仙持戒具功德者。正直纯善。以此因缘。受无量种身心快乐。譬如空闲山泽旷野碛中。有一池水。凉冷轻美。无诸浊秽。是时有人。远行疲乏。饥渴热逼。入此池中澡浴饮水。除一切苦。受无量乐。如是如是。以上因缘。生在月天宫殿之中。受乐果报。亦复如是。诸比丘。或复有人。断于杀生。乃至断酒及放逸行。供养承事诸仙有德。则得生月宫殿中。照四洲界。或复有人。断于杀生。乃至正见故。得速疾空行宫殿。此等名为诸善业道。又何因缘。月天宫殿。渐渐现也。诸比丘。此有三因缘。何等为三。一者背相转出。二者青身诸天。形服璎珞。一切悉青。常半月中隐覆其宫。以隐覆故。彼时月形渐渐而现。三者从日天宫殿。有六十光明。一时流出。障彼月轮。以是因缘渐渐而现。复次以何因缘。是月宫殿圆净满足。如是显现。诸比丘。亦三因缘故令如是。一者尔时月天宫殿。面相转出。以是义故。圆满而现。复次青色诸天。衣服璎珞。一切皆青。常半月中隐月宫殿。然此月宫。于逋沙他十五日时。形最圆满。光明炽盛。譬如于多油中然大炽炬。诸小灯明悉皆隐翳。如是如是。月天宫殿。十五日时。能覆诸光。亦复如是。复次日天宫殿。六十光明。一时流出。障月轮者。此月宫殿。于逋沙他十五日时。圆满具足。于一切处。皆离翳障。是时日光。不能隐覆。复次有何因缘。月天宫殿。于黑月分第十五日。一切不现。诸比丘。此月宫殿。于黑月分第十五日。最近日宫。由彼日光所覆翳故。一切不现。复次有何因缘。月天宫殿。名为月也。诸比丘。此月宫殿。于黑月分。一日已去。乃至月尽。光明威德。渐渐减少。以此因缘。名之为月。复次以何因缘。月宫殿中。有诸影现。诸比丘。此大洲中。有阎浮树。因此树故。名阎浮洲。其树高大。影现月轮。以此因缘。有诸影现。复次以何因缘。有诸河水流于世间。诸比丘。以有日故有热。有热故有炙。有炙故有蒸。有蒸故有汗湿。以汗湿故。一切山中。汁流为水。以成诸河。诸比丘此因缘故。河流世间。复次有何因缘。五种种子。世间出现。诸比丘。若于东方。有诸世界。或成已坏。或坏已成。或成已住。南西北方。成坏及住。亦复如是。尔时阿那毗罗大风。别于他方成住世界。吹五种子。散此界中。散已复散。乃至大散。所谓根子茎子节子接子子子。此为五子。诸比丘。阎浮树果大如摩伽陀国一斛之瓮。摘其果时。汁随流出。色白如乳。味尝如蜜。诸比丘。阎浮树果。随所出生。有五分利益。谓东南西方上下二方。东分生者。诸乾闼婆。皆共食之。南分生者。为七大聚落人民所食。何者为七。一名不正叫。二名叫唤。三不正体。四贤。五善。六牢。七胜。于此七种大聚落中。有七黑山。一名偏厢。二名一搏。三小枣。四何发。五百偏头。六能胜。七最胜。彼七山中。有七梵仙所居之窟。一善眼。二善贤。三小。四百偏头。五烂物池。六黑入。七增长。时西分生者。金翅鸟等。所共食之。上分生者。虚空夜叉。皆共食之。下分生者。海中诸虫。皆来取食。于中有优陀那偈。

初说雨多少　　宫殿中示现

二事多有风　　于前诸天行

辇舆及寿命　　身体光明照

布施持戒业　　遍及满足轮

月翳及不见　　有影何因缘

诸河诸种子　　阎浮树最后

诸比丘。劫初众生。食地味时。多所资益。久住于世。而彼诸人。若多食者。颜色即劣。若少食者。光相便胜。当于是时。形色现故。众各相欺。共诤胜劣。胜者生慢。以我慢故。地味便没。续生地皮。色味具足。譬如成就羯尼迦罗花。有如是色。又如淳蜜煎除滓蜡。有如是味。彼诸众生。皆共聚集。忧愁苦恼。推胸叫唤。迷闷困乏。作是唱言。呜呼我地味。呜呼我地味。譬如今者。有诸胜味。既尝知已。唱言呜呼。此是我味。执著旧名。不知真义。彼诸众生。亦复如是。时彼众生。食于地皮。亦久住世。多食色粗。少食形胜。以胜劣故。我慢相凌。地皮复没。便生林蔓。形色成就。香味具足。譬如成就迦蓝婆迦花。有如是色。割之汁流。犹如淳蜜。乃至如前。聚共愁恼。如是次第。林蔓没已。有粳米出。不耕不种。自然而生。无芒无[禾*会]。米粒清净。香味具足。彼时众生。食是米已。身分即有脂髓皮肉筋骨脓血泉脉流布。及男女根相貌彰显。根相既生。染心即起。以有染故。数相视瞻。既数相看。遂生爱欲。以欲爱故。便于屏处。行非梵行不净欲法。是时复有诸余众生。未行此者。见已告言。咄汝众生所作甚恶。云何如此。时彼众生。即生惭愧。堕在不善诸恶法中。便得如是波帝名字(波帝隋言堕即是夫主)。时彼众生。以堕如是诸恶法故。同行欲者将饭食来。共饷遗之。语彼女言。汝有堕也。汝有堕也。因此立名为婆梨耶(隋言饭食即是妇也)。诸比丘以此因缘。先旧下生诸胜人等。见于世间夫妻事出。心生恶贱。左手捉取。右手推之。令离其处。时彼夫妻。或复二月。或复三月。去已还来。即以杖木土块瓦石而打掷之。作如是言。汝善隐藏。汝善隐藏。是故今者诸女嫁时。或掷诸花。或掷金银衣服罗阇(罗阇梵语即是熬稻谷为花者)。作如是咒愿之言。愿汝新妇。安隐快乐。诸比丘。如是次第。往昔众人。用之为恶。今时诸人亦如是作。用之为好。以是因缘。诸众生等。于世法中。行于恶行。如是次第。乃至起作种种舍宅。为彼恶业。作覆藏故。偈言。

初作占婆城　　后作波罗奈

过劫残末际　　规度王舍城

诸比丘。以此因缘。先旧胜人。造作村城聚落国邑王都宫室诸余住处。庄严世间。次第出生。诸比丘。如是众生。更渐增长非法行时。有余众生。福命业尽。从光音天。舍身来下。于母腹中。受胎生身。以此因缘。世人渐多。非法渐增。诸比丘。诸旧胜人。先生世间。彼诸众生。余福力故。不须耕种而有粳米。自然出生。若有须者。日初分取。于日后分寻复还生。日后分取。日初还生。成熟无异。若未取者。依旧常在。后时众生。福渐薄故。懒堕懈怠。贪吝心生。作如是念。今此粳米。非耕种得。何用辛苦。日初日后。时别往取。徒自困乏。我今宁可一时顿取。遂即并取二时粳米。有余众生。唤彼人言。食时方至。可共相随收粳米也。彼人报言。我已顿取日初后分。一时将来。汝欲去者可自知时。彼作是念。此人善作。快自安乐。日初后分一时顿取。我今亦可一时并取两三日食。即顿取之。尔时更有诸余众生。唤彼人言。我等可共收取粳米。彼即报言。我前已取三日食分。汝自知时。彼人闻已。复作是念。此人甚善。我今亦宜一时并取四五日分。以为贮积。以此因缘。尔时粳米渐生皮糩。盛裹其米。又被刈者。即更不生。未刈之处依旧犹在。于是稻谷便有分段。丛聚而生。是时众生方共聚集。愁忧悲哭。自相谓言。我忆往昔所生之身。以喜为食。自然光明。腾空自在。神色最胜。寿命遐长。而为我等忽生地味。色香味具。食亦久寿。若多食者。色形则粗。能少食者。颜色犹胜。争胜劣故。起憍慢心。则成差别。由于此故地味灭没。次生地皮。次生林蔓。次生粳米。乃至皮糩。刈者不生。不刈如旧。以如是故。成此段别。丛聚而生。我等今者。宜应分境。结为疆畔。彼是汝分。此是我分。并立要契。侵者罚之。诸比丘。以此因缘。世间便有界畔谪罚名字出生。

尔时众中有一众生。自惜己稻。盗取他稻。余人见已。即告之言。咄汝众生所作甚恶。所作甚恶。云何自有。更盗他物。呵已放去。而语之言。莫复如此。然是众生更复重作。亦且呵放。如是再三。犹不改悔。粗言呵骂。手打其头。牵臂将诣众人之中。告众人言。此人偷盗。而此盗者。对于众前。拒讳诤斗。语众人言。今此众生。以粗恶言。见相骂辱。手打我头。时彼众人便共聚集。忧愁悲哭。自相谓言。我等今日。相与至此。困恶处也。我等已生恶不善法。起诸烦恼。增长未来生老苦果。当向恶趣。而今现见以手相击。牵排驱遣呵责骂辱。我等今应推求正人。共立为主。以为守护。应呵责者正作呵责。应谪罚者正作谪罚。应驱遣者正作驱遣。我等田分。所有稻谷。各自收取。若守护主。有所须者。我等众人。共敛供给。大众如是。善平量已。于是即共推求正人。为守护主。尔时于彼大众之中。独有一人。身最长大。圆满端严。容仪特胜。殊妙可观。形色威光。无不具足。于是大众。至彼人所。作如是言。善哉仁者。汝为我等作正守护。我等诸人各有田畔。汝当经理。勿令相侵。应呵正呵应责正责。应谪罚者正作谪罚。应驱遣者正作驱遣。我等诸人所收稻谷。当分与汝。不令乏少。彼人闻已。即相许可。为作守护。呵责谪罚。驱遣平正。无有侵凌。众敛稻谷。而供给之。不令短阙。如是依法。为作正主。以从众人稻田之中取地分故。因即名为刹帝利(隋言田主)。时诸众生欢喜依教奉行。彼刹帝利。于众事中。智慧善巧。处于众中。光相最胜。是故复名为曷啰阇(隋言王也)。大众立为大平等王。是故复名摩诃三摩多(隋言大平等也)。诸比丘。彼摩诃三摩多。作王之时。一切诸人。始复立名为萨多婆(隋言众生)。诸比丘。摩诃三摩多王有息。名乎卢遮(隋言意喜)。诸比丘。彼乎卢遮作王之时。诸人共称为诃夷摩迦(隋言舍者)。诸比丘。乎卢遮王有息。名迦梨耶那(隋言正真)。诸比丘。彼迦梨耶那。作王之时。诸人共称为帝罗阇(隋言胡麻生也)。诸比丘。迦梨耶那王有息。名婆罗迦梨耶那(隋言最正真者)。诸比丘。彼婆罗迦梨耶那。作王之时。诸人共称为阿跋罗骞陀(隋言云片)。诸比丘。彼云片王有息。名乌逋沙他(隋言斋戒)。诸比丘。其斋戒王。在位之时。诸人共称为多罗承伽(隋言木胫)。诸比丘。彼斋戒王顶上自然出一肉疱。其疱开张。生一童子。端正殊特。具三十二大人之相。生已唱言摩陀多(隋言持我)。其顶生王。具足神通。有大威力。统四大洲。自在治化。诸比丘。此等六王。寿命无量。诸比丘。其顶生王。右髀出疱。生一童子。端正殊特。身亦具足三十二相。名右髀生。有大威力。统四大洲。其右髀王左髀出疱。生一童子。身亦具足三十二相。名左髀生。有威德力。王三大洲。其左髀王。右膝肉疱。生一童子。威相如前。王二大洲。其右膝王。左髀肉疱。生一童子。威相如前。领一大洲。

诸比丘。从是已来。有转轮王。皆领一洲。汝等当知。诸比丘。如是次第。最初众立大平等王。次意喜王。次正真王。次最正真王。次受斋戒王。次顶生王。次右髀王。次左髀王。次右膝王。次左膝王。次已脱王。次已已脱王。次体者王。次体味王。次果报车王。次海王。次大海王。次奢俱梨王。次大奢俱梨王。次茅草王。次别茅草王。次善贤王。次大善贤王。次相爱王。次大相爱王。次叫王。次大叫王。次尼梨迦王。次那瞿沙王。次狼王。次海分王。次金刚臂王。次床王。次师子月王。次那耶坻王。次别者王。次善福水王。次炽热王。次作光王。次旷野王。次小山王。次山者王。次焰者王。次炽焰王。诸比丘。其炽焰王。子孙相承。有一百一。并在逋多罗城。治化天下。其最后王。名为降怨。以能降伏诸怨敌故。名曰降怨。

诸比丘。其降怨王。子孙相承。在阿踰阇城治化。有五万四千王。其最后王。名曰难胜。诸比丘。彼难胜王。子孙相承。在波罗奈城治化。有六万三千王。其最后王。名难可意。诸比丘。彼难可意王。子孙相承。在迦毗罗城治化。有八万四千王。其最后王。名曰梵德。诸比丘。彼梵德王。子孙相承。在白象城治化。有三万二千王。其最后王。名曰象德。诸比丘。彼象德王。子孙相承。在拘尸那城治化。有三万二千王。其最后王。名曰藿香。诸比丘。彼藿香王。子孙相承。在优罗奢城治化。有三万二千王。其最后王。名那伽那嗜。诸比丘。彼那伽那嗜王。子孙相承。在难降伏城治化。有三万二千王。其最后王。名曰降他。诸比丘。彼降他王。子孙相承。在葛那鸠遮城治化。有一万二千王。其最后王。名曰胜军。诸比丘。彼胜军王。子孙相承。在彼波城治化。有一万八千王。其最后王。名曰天龙。诸比丘。彼天龙王。子孙相承。在多摩梨奢城治化。有二万五千王。其最后王。名曰海天。诸比丘。彼海天王。子孙相承。还在多摩梨奢城治化。有一万王。其最后王。亦名海天。诸比丘。彼海天王。子孙相承。在檀多富罗城治化。有一万八千王。其最后王。名为善意。子孙相承。在王舍大城治化。有二万五千王。其最后王。名善治化。诸比丘。善治化王。子孙相承。还在波罗奈城治化。有一千一百王。其最后王。名大帝君。诸比丘。大帝君王。子孙相承。在茅主大城治化。有八万四千王。其最后王。复名海天。诸比丘。彼海天王。子孙相承。还在逋多罗城治化。有一千五百王。其最后王。名曰苦行。诸比丘。彼苦行王。子孙相承。还在茅主大城治化。有八万四千王。其最后王。名曰地面。诸比丘。彼地面王。子孙相承。还在阿踰阇城治化。有一千王。其最后王。名曰持地。诸比丘。彼持地王。子孙相承。还在波罗奈大城治化。有八万王。其最后王。名曰地主。诸比丘。彼地主王。子孙相承。在寐须罗城治化。有八万四千王。其最后王名曰大天。诸比丘彼大天王。子孙相承。在寐须罗大城治化。有八万四千王。此八万四千王皆在寐须罗大城。庵婆罗林中。修行梵行。其最后者。名尼寐王。次没王。次竖齐王。次诃奴王。次优波王。次奴摩王。次善见王。次月见王。次闻军王。次法军王。次降伏王。次大降伏王。次更降王。次无忧王。次除忧王。次肩节王。次节王。次摩罗王。次娄那王。次方主王。次尘者王。次迦罗王。次难陀王。次镜面王。次生者王。次斛领王。次食饮王。次饶食王。次难降王。次难胜王。次安住王。次善住王。次大力王。次力德王。次竖行王。诸比丘。彼竖行王。子孙相承。在迦摄波城治化。有七万五千王。其最后王。名庵婆梨沙。诸比丘。彼庵婆梨沙王有子。名曰善立。诸比丘。其善立王。子孙相承。在波罗大城治化。有一千一百王。其最后王。名鸡梨祁。

诸比丘。尔时有迦叶如来阿罗呵三藐三佛陀。出现世间。菩萨于彼修行梵行。生兜率天。鸡梨祁王有子。名曰善生。子孙相承。还在逋多罗城治化。有一百一王。其最后王。名曰耳者。彼耳者王有二子。大名瞿昙。次名婆罗堕阇。彼瞿昙王有一子。名甘蔗种。诸比丘。甘蔗种王。子孙相承。还在逋多罗城治化。有一百一甘蔗种王。其最后王。名不善长。诸比丘。不善长王。复生四子。一名优牟佉。二名金色。三名似白象。四名足瞿。彼足瞿王有子。名曰天城。天城有子。名曰牛城。彼牛城王。子孙相承。在迦毗罗婆城治化。有七万七千王。其最后者。名广车王。次别车王。次坚车王。次住车王。次十车王。次百车王。次九十车王。次杂色车王。次智车王。次广弓王。次多弓王。次兼弓王。次住弓王。次十弓王。次百弓王。次九十弓王。次杂色弓王。次智弓王。诸比丘。彼智弓王。复生二子。一名师子颊。二名师子足。师子颊王。绍继王位。复生四子。一名净饭。二名白饭。三名斛饭。四甘露饭。又生一女。名为甘露。诸比丘。净饭王生二子。一名悉达多。二名难陀。白饭二子。一名帝沙。二难提迦。斛饭二子。一阿泥娄驮。二跋提梨迦。甘露饭二子。一阿难陀。二提婆达多。其甘露女。唯有一子。名世婆罗。诸比丘。菩萨一子。名罗睺罗。

诸比丘。如是次第。从太平等王已来。子孙相承。最胜种族。至罗睺罗童子身上成阿罗汉。断诸烦恼。尽生死际。更无后有。

诸比丘。以此因缘。于往昔时。有胜刹利。世间出生。依于如法。非不如法。诸比丘。有是法故。世间刹利。为最胜生。尔时更有余诸众生。作如是念。世间有为。是病是痈。是大毒箭。熟思惟已。弃舍有为。于山泽中。造立草庵。静坐修禅。若有所须。或日前分。或日后分。暂出草庵。入村乞食。众人见已。随须与之。并为造作。乃共称言。此等众生。最修善业。弃舍世间有流不善诸恶之法。是婆罗门。以此因缘。婆罗门种。世间出生。其中或有禅定不成。倚著村落。多教咒术。因此复名为教化者。又以其人入村舍故。名向聚落者。复为成就诸欲法故。名成就欲者。以此因缘。于往昔时。胜婆罗门。高行种姓。世间出生。依于如法。非不如法。复有其余一类众生。造作种种求利伎能工巧艺术诸生业事。以此因缘。名为毗舍。是故往昔毗舍种姓。现于世间。彼亦如法。非不如法。诸比丘。此三种姓。世间生已。于后复有第四种姓。世间出生。诸比丘。有一种人。各自毁呰其家本法。剃除须发。著袈裟衣。弃舍世间。出家修道。口自唱言。我作沙门。作是称已。即成正愿。婆罗门种。毗舍亦尔。有一种人。如前毁呰。亦舍出家。口自称言。我作沙门。即成正愿。为彼故有正愿种类。诸比丘。有诸刹利。身口意业。行于恶行。以恶行故。身怀命终。一向受苦。婆罗门毗舍。亦复如是。复有刹利。身口意业。行于善行。以善行故。身坏命终。一向受乐。婆罗门毗舍。亦复如是。诸比丘。复有刹利。身口意业。行二种行。以二行故。身坏命终。当受苦乐。婆罗门毗舍。亦复如是。诸比丘。复有刹利。正信出家。修习三十七助道之法。能尽诸漏。心得解脱。智得解脱。现见证法。得诸神通。既作证已。口自唱言。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。婆罗门毗舍。亦复如是。诸比丘。此三种姓。于后生中。能成就明行足。得阿罗汉。名为最胜。

诸比丘。梵王裟呵婆底。昔于我前。说如是偈。

刹利胜生者　　若出诸种姓

明行足成就　　彼胜诸天人

诸比丘。梵王娑呵波底。彼偈善颂。非为不善。我已印可。诸比丘。我多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。亦说此义。诸比丘。如是次第。我所具说。世间转成。世间转坏。世间转住。诸比丘。其有教师。为诸声闻。所应作处。哀愍利益。而行慈悲。我已作讫。汝等当依。

诸比丘。若旷野空处山林树下闲房静室窟穴崖龛冢间露地。离诸村落。以草木等。结为庵舍。汝等比丘。应于是处修习禅定。勿堕放逸。致令后悔。是我教示。汝诸比丘。佛说经已。诸比丘等。欢喜奉行。