千百年来，佛、儒各杼其见，各行其是，实则两家多有相通处。

佛家的天台宗，有九祖。相传初祖为印度龙砒二祖为北齐禅僧慧文；三祖是意思。意思继慧文之业，据二祖的“一心三观”说，提出“诸法实相”，后来发展为“十如是”论，把修身，学道成佛作了一个概括，在佛门以至世间产生较大影响。

“十如是”即“如是相，如是性，如是体，如足力，如是作，如是果，如是因，如是缘，如是报和如是本末究竟”。这十个如是，被认为佛法实相的根本说。佛门以为“不虚假，无妄想”。“十如是”论，原从“三观”而来。佛门“三观”，有多种说法，从“虚实”而观，有如“法假虚实现”，“受假虚实观”和“名假虚实现”；从一个角度作基点去观，有女口“空观”、“假观”、“中观”；有从所观对象而言，如“观天、观地、观一切物”。或有云“耳观、鼻观、目观、身观、心观”等。显然。这都是尊重客观物体得实际存在，重视宇宙的时空变化。按照三祖意思的意见，如果对“三观”都“观”到了，则论“十如是”便不会有“妄想、妄言、妄断”。真禅和尚说：“成佛要如此，做人也要如此”。成佛道理，我说不上，本文说的，只说与做人有关的一些事，作为对“十如是”的极粗浅的理解，只凭我的直觉，不一定合佛学本意，只好说，这是念我自己的几句“东土语”，故云臆释。

一、如是相

相是事物的表象。佛门向有“相好”之说，说随机应变有三十二相，八十种好。佛门又从另一角度，说“无相”，《无量寿佛经》中提到“得空，无相，无愿三昧”，这是指“一空三昧”，实则这是以有相作无相而论，后来禅家有发挥，但说得比较玄。事实上，相是可视可感，没有一种表象无形、无色。如果天地间无相，天地岂非昼夜不分，混沌一片。所以“三观”是真理，相是客观的存在。

实则，中古之时，佛门就有多种“三相”之说。有所谓“味相”、“空相”和“实相”。又一种称“标相”，如见烟而知火之变；见汨而知人之悲。称“形相”，如方圆、曲直、长短等。称“体相”，如刚柔、冷暖等，一言蔽之，这都承认大干世界的客观存在，看得见，摸得着，觉得到。

具体而论，世上的人，各有其相。品德高上者有善相，其相美；盗贼赌徒有恶相，其相丑。梁启超曾说：“观其人，手足无定规，眉眼无定容，若是者，虽未见其失德败行，吾知其人必不治”，这是观其相而知其行。

相既然是表象，不免会有假象，如恶人装出一副善相，即所谓伪善。因此，吾人处世行事，不能不慎。

二、如是性

相在外，性在内。性有相同，又有各异，是故天地万物变化无穷。水与火不同性，水灭火，火能使水蒸发。既相成，如水载舟，有相斥，如水覆舟，凡此等等，微妙之至，复杂之至。

人之性，有自然而成者。娃娃坠地，便知吃奶。生来吃奶，是天性。

“人之初，性本善”，又有一说，“人之初，性本恶”。世上有亿万人众，若人人存恶念，不讲礼让，不讲行善，这还了得。因此之故，世上即有道德救化的措施，使“性本恶”，通过教化而转变。对此，儒家在宣传，佛家在宣传，宣传方式方法不同，要求人人为善则一。

三、如是体

体是物体的结构。宇宙是个大体，一人一物也是体，不过是小体。大干世界，即由亿万小体组成。

大体有大体的规则，所以人人必须尊重大体。小体，又可称个体，不可无缘无故超越大体而行动。佛门所谓的“极乐世界”也是一个体，极乐世界为净土，净土有净土的结体。

在家人以家为社会的个体，僧人以寺院为社会的个体。总之，人在世上不真空，应该面对这个生活现实。要认认真真认识“体”。

四、如是力

世间一切事物都在变化中，绝对静止是没有的，客体中有生物在变，无生物也在变，只不过变有主动与被动之别。变要有条件，“力”便是使事物产生变的热能，佛门谓之“神力”。《无量寿经》中提到“设我得，国中菩萨承佛神力”。在宇宙间，力无穷，所以世上生息动定之变无止。人得力而动，人得力而静，无力无动亦无静。和尚入定要有力，苦修要有力，顿悟要有力。再说，海得力，掀起千重浪，山得力，万木葱笼，云得力，变幻无穷，马得力，千里奔驰而不倦。还有更重要的是人得力，保家卫国，发明创造，移山填海，卫星上天……有益人类，有利社会。

佛门认为佛力最大，能“负荷众生”，说“如来之德”，包括“十力”，“无畏”，“五眼”，“六通”及“四无碍”等。一句话，人若要有作为，少不了“力”。无力，世界无光、无色、无声、无刚、无柔，“力”是积极的，人少不了它，力推动社会进步。

五、如是作

作是一种生活实践，人有目的劳心亦足作。

佛门说，欲得证果，修行是为作；欲佳彼岸，舟渡是为作。昨日一朋友相问，画家欲画一幅画则为何?答曰：立意立形是为作。

与朋友交，每行必有信，这个“行”是为作。作为善，也有恶。此人作恶多端，必食恶果。人之知，来自作，欲知甜、酸、苦、辣，作了之后才明白。有作、方知万物变化之中的虚与实。无作则无知，一般而言，作在前，知在后。

佛门谓佛最有智慧，实则佛的智慧，同样来自作。释迦自降生至成佛，读佛传可知，佛并非简单的一生。在生活上，各种体验都有。敦煌莫高窟壁画，画有不少佛传与本生故事画，都可以用来说明这一切。而且从这一切可知，作又是一种动力。

六、如是果

果是结果。无力，无作便无果。

成一事，作是手段，果是目的。

果，有自然果，在大自然中，春到百花开，凡开花到结果，这是自然的生长规律。

果，有人为果，如卫星上天，这是人为的果实，是人的智慧，通过科学的办法，获得了这种上天的果实。

自然果与人为果都为人们所需要，作为社会发展，相对地说，人为果更重要。

有些事，应任自然，如春去花落，风止树静，雨过天晴，鸟倦还巢，此皆“观法为化”，是一种“乾坤应发”。

科学家勤作业，得科学成果，有些取自自然果，有多种情况，科学家无法改变自然果的生长规律，只能去认识，这叫做“慧眼”。进而言之，科学家如果不尊重自然的客观规律，往往一事无成。

七、如是因

因是果之母。

善因得善果，恶因得恶果。

佛家言因是“九得”之父。“九得”，即得因明，得因果，得因缘，得因乐，得因苦，得因美，得因丑，得因寿，得因死。无因无果，无因无明，无因亦无死。佛家还立有因明宗。

佛有三世，前面已述及，这也表明因果关系。佛的三世，即过去世、现世，未来世。过去世为因，现世为明，未来世为果。据佛家言，佛生前有许多世，谓之“本生”，“本生”即是因，如言须达那太子肯施舍，萨捶那太子甚至能舍身救虎，因为中下善因，后采得善果。

因果之事，成佛为此，世上做人，做学问，学艺术皆为此。如大画家黄宾虹，早学晚熟。若无早学和勤学之因，何来晚熟之果。黄宾虹晚熟，并非一般的熟，却是非凡之热，这是由于：一、早学；二、平日锲而不舍；三、享大年，这都是因。

世上事，无绝对。平常说，有因必有果，但在大干世界中，天、地、人、物、五日不在运动变化。所以有些事，虽有因，照理应得某种果，可是在时空突变中受阻而不得其果。所以在获得成果的中间，还需要作一定的人为努力。是故世上做学问的成果，绝大多数是足踏实地争取而来的。设或种了一次善因，从此躺在懒椅上等善果，这就未必如愿了。佛家提出“百劫”、“万劫”，这是使当事者能经得起多次考验。你在海边造高层建筑，十二级台风来了，高楼巍然无恙，这就经得起大风考验。地震发生，高楼仍然无恙，这说明，建筑这座高楼，种下善因，才得善果。如果是一项“豆腐渣工程”，而且又有行贿、受贿的丑事，所种非善因，自然不得善果。

八、如果缘

缘，带有偶然性，但又是一种必然性，只要不把它看作绝对就错不了。

佛家重因缘。就有不少专论因缘的著作。

关于“缘”，我曾经从偶然性与必然性的关系专论过。我也谈到过“琴缘”，“书画缘”等等，这里不作一一，有些论述，见如下的“如是报”一节。

九、如是报

报是“因果报应”，如某村某恶少，作恶多端，一日，天雨雷雹大作，恶少在大树下，遭雷击而死。衬里人议论，认为“恶有恶报”。事属偶然，但是这种看法却取得了众人心态的平衡。有些报应，佛经说得很多，有些大法师讲经，有时就讲因果报应。所以“如是报”，似与人的生活有密切关系。《因缘经》载因缘菩萨故事，不妨一谈。故事的大略是这样的：

沼南国员外忱仁高，娶妻竺氏，四十余无子女，沈员外征得竺氏同意，娶妾张氏，翌年，张氏生一子，白白胖胖，合家欢喜得不得了。竺氏妒嫉，生恶念，将张氏毒死，当张氏去世时，竺氏装作伤心不已，恸哭三日夜，沈员外不知情，反而好言相劝。此时，张妾所生之子，即由竺氏抚养，未值周岁，竺氏以为这个小子，终非自己所出，愈看愈不顾眼，于是暗中将一枚小针插入娃娃肚脐中，张氏娃娃日夜啼哭，请医生诊治无效，过一二月死去。此时沈员外似有所觉，盘问竺氏，竺氏曰：“我若有不良行为，来世我生的儿子，必遭水湮或狼食。”又曰：“我若有不良行为，来世父母惨死，丈夫雷轰，我也不得好死。”沈员外见竺氏如此赌咒，也就不再迫问。如此过数十年，沈员外与竺氏白头到老而双双病故，这且不表。再说，竺氏死后，过十八载，投胎朱姓员外家为朱小姐，自来小姐出生，朱员外家道衰落，所以朱小姐也不能过舒适生活，及长，朱员外给找到前村张郎，嫁与他为妻，夫妻美满，生得二子。一日，朱妇带二子从父母家回家，过一溪，溪涨大水，朱妇先抱幼子过溪，再回来牵大儿子，刚到溪中央，水暴涨，朱妇一失手，大儿子掉入水中，立即溺死，此时又听到岸上幼子哭声，抬头一看，有黄狼正扑向幼子，及朱妇上岸，幼子已被狼所食。朱妇坐于溪边，伤心到了极顶，这时村中一老人过来，见朱妇恸哭，告诉她，哭已无益，又对她说，家中火烧，张郎已葬身于大火中，说她家中己无一人一物，不如速回父母家。没几天，父母知女儿遭如此不幸，伤心过度双双同时亡故。此时张妇年轻，经人说媒，转嫁邻村赵郎，赵郎凶酒好贿，归家见张妇稍不合眼，不是打便是骂，一日赌穷输光，将张妇作抵押，转让给一个汉子李郎，李郎对他倒是不薄，似乎有情有义，夫妻还算恩爱。可是李郎不务正业，干的是盗坟生活，把从坟墓中盗得的衣物珠宝，都交张妇收管，一日案发，李郎入狱，家中被抄，张妇因匿藏赃物，也入狱。无久，李郎判死刑，张妇陪斩后释放，在街头流浪求乞。约半年，遇同乡，怜其孤寂，给介绍一盲人为妻，生一子，未过周岁，盲人打翻油灯，火烧床帐，及至火灭，子巳烧死，盲人痛不欲生，也投河自尽。张妇家中一无所有，又沦为乞丐。 自思这几年速遭灾祸，自问命运何以苦至如此，沉思而不得解。一日，投入山中向山家求乞，在半路上，拾得黄金若干锭，喜出望外。入夜月出，月下反思，我连连得祸，刻又得财，这财该不该得，我要考虑了。刚想到这里，忽闻哭声自远处来，哭声云“我命何苦?我的金子何处去耶?”张妇一听，便毅然起身，带着拾来的黄金，朝着哭声处走去，走到天亮，只听哭声而不见其人，于是继续又走，此时已入深山，山中无人，却有豺狼，张妇心想，我这人，命已苦极，狼若吃了我，我有何足惜，只可惜这黄金失主得不到失物太伤心了，但愿我把黄金送到，任豺狼来吃了我，因而鼓足勇气，又朝哭声方向走去，走了足足三日三夜，见一白衣妇人坐在岩上哭泣，张妇上前，问她何以要哭，她说失落黄金，张妇解囊，将黄金随数交出，此时，白衣妇女突然不见。原来白衣妇人是观世音菩萨化身，无非来试张妇之心，那时，张妇但见前边一庵堂，庵中传出钟磬声，张妇前往，心愿落发为尼，苦修不辍，一心行善，终由凡人而成菩萨。《因缘经》如寓言那样，用来说明一个道理。这个道理便是恶有恶报，善有善报；而且善恶往往在一念之差，张妇拾金，如果不改性，其祸则更多，其命必更苦。如是因，如是果，如是报，皆相通，且又相互转化。

经或寓言，讲的是道理。相信此事是这个道理，不信此事，但味所论道理，个中善恶道理仍然在。敦煌莫高窟296北周窟壁画《微妙比丘尼》，画的就是这个内容，画的很动人，这种劝人为善，去恶从善的故事与图画，虽有宗教色彩，但具善意，在封建社会，或在道德观念淡薄的社会，多少起良好的作用，所以“如足缘”，虽谈缘，却在谈做人须行善的道理。

十、如是本末究竟

三祖意思提出的“十如是”，实则是九“如是”。因为第十个如足“本末究竟”，足总结以上九如是，是对前九如是的总结。

本末，即开始至结束；即根本与支梢；即因果、因缘、因报；亦即里表等等。凡人凡事，只要有运动，有变化，便有本末。本末、因果，要经过时、空检验，不是一下子明了。有的事，如在云雾中，隐隐约约，不是一览无余，因此令人发生疑问，耍问个究竟。经查究才得明白。

我不知道这个“?”(问号)是那个人发明的。解决任何问题，都需要问个为什么。正确的答案，往往在百十个“?”号之后。当正确的答案出来了，才把“?”拉直。成为一个“!”的惊叹号。本来我们不知道地球距太阳有多远，于是打上一个大“?”号。现在，经过许多科学家的努力，把这个大“?”号拉直了，成为一个“!”号。这个“!”号，也寓有“原来如此”之意。佛门的老和尚，常说“善哉，善哉”，这个“!”号有时寓“善哉”之意。

“本末究竟”，说得最通俗，便是要求打破沙锅问到底，人不妨“以出世精神，做人世的好事”，实则达摩面壁，无非为了悟出某一件事的本末究竟的道理。“十如是”，即十个问号(?)。

在世之人，只要把许多重要的涉及各方面的“?”号拉直了，人，心胸开宽，心地变善，能为社会做点好事。“十如是”的道理都能说通了。