佛陀临入涅槃之前曾说；如来涅槃之后，若僧团需要，可以取消小小戒。如今，有些比丘就引用佛陀的这段话为理由，支持他们接受金钱的行为。从以下经典的引证中显示，不持金钱戒并非小小戒。由这些引证当中可知要证悟佛法，不持金钱戒是基础，而且是必须遵守的。

在《相应部·六处相应·趣相应·经十摩尼朱拉迦经》提到：

一时，佛在王舍城，松鼠与群鸟栖息的一处林园．名竹斡精舍。彼时，在王宫中，国王的随从们聚会议论；“对于佛子(释迦族王子之子；佛陀之子)比丘们，金、银与钱是被允许的；佛子比丘们认可金、银与钱的纳受；佛子比丘们接受金、银与钱。”

此时，在座中的摩尼朱拉迦村长，对聚合的大众说：“诸贤，莫作是说。对于佛子比丘们，金、银与钱是不被允许的；佛子比丘们不认可金、银与钱的纳受；佛子比丘们不接受金、银与钱；佛子比丘们已经舍弃了金银珠宝，舍弃了钱。”

然而，摩尼朱拉迦村长并无法说服聚会的大众。

于是，摩尼朱拉迦村长前往佛陀之处，顶礼之后，坐在一面，报言：“世尊，在王宫中，国王的随从们聚会……世尊，我无法说服聚会的大众。世尊，我如此解释是否依照佛陀所说的，或者我错误地声称了佛陀的话?我是否依照佛陀的教法面回答?或者依照佛陀教法而言说的人会如法地责难我?”

“如是，村长，如此的解释乃是依照如来所说的而说，不是错误地声称如来的话。你已经依照如来的教法而回答，依照如来教法而言说的人不能如法地责难你。”

“村长，对于佛子比丘们，金、银与钱是不准允许的。佛子比丘们不认可金、银与钱的纳受；佛子比丘们不接受金、银与钱；佛子比丘们已经舍弃了金银珠宝，舍弃了钱。”

“村长，无论对于任何人，如果金、银与钱是被允许的，那么，对于他而言，五种感官歌乐是被允许的。对于任何允许五欲之乐的人，你可以确定，他不具备比丘的本质，不具备佛陀之子的本。”

“村长，如来虽如是说，比丘需草者，草可求得；比丘需木者，木可求得；比丘需车者，车可求得。然而，村长，如来亦说比丘绝无可能被允许接受或寻求金、银与钱。”

另一段引证自《增支部·四集·鹿品经十随烦恼经》的经文显示：接受金钱会导致继续生死轮回。其经文如下：

由于被贪欲、嗔毒所染污，被愚痴所蒙蔽，一些沙门、婆罗门愉悦于感官欲乐。这些愚蠢的沙门、婆罗门饮酒、行淫，接受金、银与钱，以及用陀唾弃为腐败。这些愚蠢的沙门、婆罗门被堕落、污秽与不净的行为所腐败。他们没有光辉与明亮，相反地，他们是昏乱的、盲目的，是欲望的奴隶，是充满渴爱的，他们借着一而再的生死轮回，面扩大了墓场的面积。”

在这些经当中，佛陀将接受金钱与沉溺于感官欲乐划上了等号。在《转法轮经》中佛陀明白地开示：

“诸比丘，出家人不应该从事两种极端，哪两种呢?沉溺于感官欲乐是一种，这是低级的、粗野的。凡夫的、不能证悟的、没有利益的。自我折磨的苦行是另一种，这是痛苦的、不能证悟的、没有利益的。”

依照经教，即使是在家人，当他证悟三果(不还)之后，他自然会遵守十戒，不接受或使用金钱。例如证悟三果的卡底迦拉就是没有金钱的人。他从河岸采取被侵蚀的黏土，将它制成锅、壶，摆在路旁，需要的人以适量的米或食物换取锅、壶，借着这种方式，卡底迦拉养活自己以及目盲的双亲。

这显示金钱是证悟的障碍，以及真正证悟的人不再使用金钱。以上的引述证明比丘接受金钱并不是小过失，它能导致比丘无法证悟涅槃。（信息来源：摘自《溯源》）