生命的奥秘除了觉悟的佛菩萨以外，各种生命都害怕死亡，那是因为众生不了解生命的真相。生命如同宇宙奥秘一样，使人们难以探索和破译。
一、生命的本源
生命及万物的本源是什么？就是宇宙那个无形无象、无声无息、无作无为、如如不动的本性。生命的阴性物质是来自宙心发出的灵光(光子流)。生命的阳性物质是由被称为&ldqu

o;宇宙蛋”的光团爆炸后，能量转化，阴极生阳，转化为肉眼可见的阳性物质。我们生存的银河系，可能就是由传说中的“盘古大帝”这个宇宙蛋的爆炸而形成。阴阳两种物质都源于道。生命就是由阴（灵体）阳（肉体）两种物质组合而成。不同的是，相对来说，低级生命呈现以阳为主，高级生命呈现以阴为主。所谓的“高级”或“低级”只是运行速度的不同，并无高低之分。
生命既然都来源于宇宙本性，那么，说明每一个众生原本就有佛性。众生来到这个世界，由于在这个世界上，物质对精神的诱惑力太大，众生误以为这个世界的东西都是实有可得的。整天向外追求，久而久之，也忘记了自己原本就具有的佛性，迷惑颠倒的久了，也和内在的真我本性失去了联系。由于长期在红尘这个舞台上游戏人生，也忘记了自己原是为了发挥佛的力量，加持这个世界的使命，甚至否认佛的存在。这就是物质对心理的作用和转化。这既不是唯心也不是唯物，是心物辩证关系中，物对心起的转化作用，可见物对心的作用和转化之力也非同小可。
但是，众生毕竟都有佛性，灵魂的深处储存着过去的佛种，因此，万事万物都具有宇宙的真我本性。为了寻找这个真我本性，所以众生在找不到自己的本性之前，永远不会满足，这就是为什么我们的生活永远不会满足的原因。但是，众生不知道，他要找的那个真我本性就在自身之中，万物皆有，本来早已具备。却一直向着外界的方向，追求外面物质世界的东西，来填补内在永不满足的空虚。却不知道，外面的物质世界只是本性中变现出来的妙有作用，是末而非本。
二、无限的生命层次
宇宙是无限的，因此,宇宙中的生命也存在无限不同的层次。佛家将宇宙生命粗略分为十法界，即地狱、饿鬼、畜牲、人、修罗、天、罗汉、缘觉、菩萨、佛。在每一界中，又可细分出无数的生命层次。每个不同的生命层次，都有着不同的时间、空间、速度以及不同的生活环境、生存方式和沟通方式。
三维（长、宽、高）以内的众生称为“欲界”众生，都有基本粒子（阳性物质）组成的身体，其运行速度远在光速以下；四维（空间）的众生称为“色界”众生，以光的形态为身体，其运行速度可在光速上下摆动；五维（时间）、六维（速度）称为“无色界”众生，当他们处于深妙禅定之中时，连光体也没有。其运行速度一起步即超光速，对他们来说，已不存在任何空间障碍，可以穿透一切物体。虽然已达到超光速，但是，仍未突破时间和速度的极限，因此，还在三界六道之内。七维以上为四圣法界，已无任何时间、空间、速度限制，对宇宙的任何地方都可瞬间即到，无处不在。
生命是无限的，仅我们人类居住的地球而言，到目前为止，没有一个国家能够说出地球生物种类的确切数字。那么，我们人类作为地球主人的高级生灵，至今尚不清楚地球上的生物种类，更何谈对宇宙生命层次的认识。
我们人类的五官只能感知到三维以内，并且与人类生命层次较接近的生命，如动物、植物。对于其他万物，如石、土、水、桌、椅、冰箱、电视等物体，人们却认为它们是没有生命的。其实，它们也都有生命，只是生命层次较低，里面也有灵体，只是外形与人不同，本身没有主动的能力，它们只有从属性而无主动性。另外，在宇宙空间，绝大多数的生命是肉眼看不见的，它们充满空间而又不占有空间。
假设宇宙间有10大维层，把每个数的后面加上一个小数点，就可以变化出无穷无尽的维层，每个维层中又存在着无限的生命。
三、寿命和命运
从宙心不断地、自动地向四外放射光子流，产生出各种不同维层的生命。用天眼观看，生命就是一个光团，但维层不同，能量和亮度也不同。光频和亮度越接近宙心之光，其生命层次相对越高，反之，其生命层次也相对越低。众生虽然都具有宇宙不生不灭的本性，但表象上又显现出不同的变化速度。维层和生命层次越低，变化频率越快，显现出每一变化阶段的寿命越短。反之，相对寿命也越长。例如，宙心边缘的每一秒钟，在我们所处的银河系既是12亿8千万年。假如他们的寿命只有一百岁，其寿命就相当于我们403亿亿年寿命。可见不同维层的相对寿命差异之大。
众生每当一次阶段生命表象上结束的时候，也就是我们人类所谓死的时候，他的那团光本应自然回归，自动融入那宙心之光的本我之中。但是，由于众生执着有我、有为，动而不静，而真我本性是无我无为，清静无念，如如不动，使这团光的频率与宙心之光不能融合。而众生这些习气正与六道维层之光相适应，故总在六道里转世轮回。
人们通常以为，自己的命运是上帝、神佛来主宰和安排的。但你又想错了，上帝和神佛更贴进那如如不动的本性，怎会管你这些锁碎繁杂之事。一个人多生多劫养成的习气形成了自我个性，而正是这种个性，在决定着你一生或多生的命运和生存环境。正是这种个性，才使你背离了整体和自然，才使你淡忘了真我本性，而不能回归和融入宙心之光。因此，你的命运、生存环境及寿命都是由自心所决定。要想改变它，也完全由自己所主宰。因此说：我命在我不在天。
四、生命本来就不生不灭
生命也不是人们认为的有生有死，生命是不灭的，永不停息地循环在宇宙时空中。如同水，水可以证明宇宙和生命的本性。每当水分子表象灭亡的时候，其实它自然地、自动地蒸发（回归）到天上，从表象上看水没了，但人们从来不认为水是死了，而是认为它蒸发化成了水蒸气。在天上聚积到一定程度，它又化成雨水落下来，水似乎又诞生了。其实，它本来就没有生死，只是永不停息地运动在水、气、冰、雪雾的变化之中。众生也是如此，所谓生死，只是表象的一次阴（灵体）阳（肉体）分离、组合的变化过程而已。这种变化的表象使你大脑形成了错误的意识，所谓有生有死，只是你头脑和意识，怕死的也是你的头脑和意识，真我从来没有经历过生死。
生命如同水分子，随时都在流动和变化，只要你没有我执，这股水流自然会把你带到生命的终极——大海。在这股水回归大海之前，所流经的一切旅途中，它曾有缘遇到一草一木，一沙一石，只要你不攀缘留恋，就不会被其所障，终归大海。如果水分子想在路途上停留，想执着和得到沿途的草木沙石，只是妄想而已，其实它什么也得不到，只会障碍自己的自然回归。当然，水分子是不会动念攀缘的，因为它本身就具有恒顺众生的佛性。所以，水分子可以在自然的流程中回归大海。但是，人却不同，人执着于生命流程中的财、色、名、利，总想得到那些实不可得的东西。因此，人们被那些假象障碍在回归的路上，总在六道里转来转去，难以解脱。
生命临终的一念至关重要，临终时你记得什么，就往生到什么地方。如果你舍不得家人亲属，则会转成人或动物来到亲属身边；如果你执着性欲，只想做爱，临终时必然还是记得性欲，毫无疑问必往畜牲道去，因为畜牲除了第一需求的吃，第二需求既是性欲；如果你生前贪财，临终时就会舍不得你一生积蓄的财物，来世必转饿鬼道。生前的习气和爱好已经注定了你的临终一念，这一生的行为已经注定了你来世的命运，你今生这样的生活环境，就是你前世的习气和行为所决定的。因此，你今生有什么习气赶快突破吧，今生还有什么放不下的东西赶快放下吧，以免又带到来生。你今生有这些习气，本身就说明你前世就没有突破。
正是因为临终一念决定你来世的生命去向，因此，佛在各法门经典里反复告诫我们：“凡所有相，皆是虚妄”。就是在点化我们，不要去执着那些过眼烟云、实不可得的东西。以免临终时难以放下。但可惜的是，众生迷而不觉，一是不相信，二是放不下。正是被你自己放不下的那个东西，障碍着你难以解脱。
五、异性相吸的奥秘
在人、动物、植物等各种生命中，有一个最普遍而又最神秘的现象，即是男女、雌雄的相互吸引和交配。植物虽不能动，花草也要自射芳香，引诱蜂蝶代为传粉。为什么异性之间会相互吸引？也是阴阳两种物质能量互根互存的驱使。
其实，每一个人或动植物都是由阴阳两种能量组合而成的，这符合阴阳互根的原理。如果你是男人，在你身上有51%是阳性能量，有49%是阴性能量。如果你是女人，在你身上会有51%的阴性能量，有49%的阳性能量。在每一个人身上，几乎都有一半的能量在沉睡。因此，每个人都会在不停地寻找另外那49%的能量，来填补这49%的空虚。因此，就产生了异性相吸，由此而产生了爱情和做爱。
天与地也是阴阳组合相对的生命，地水蒸发升于天上，天空下雨落于地下，是天地阴阳勾通和阴阳协调的一种方式。长期不下雨，地面干裂、空气干燥，万物都会生病，这就是天地阴阳不协调。男女异性之间如果缺少交往和做爱，都会有一种莫名其妙的难受感。众生凡夫皆是如此，世上只有一种人不会向外追求这种能量的协调，那就是开悟的圣人。
开悟者并非不需要那一半能量，但是，开悟者知道自我本身就是阴阳合和而成，并不需要向外寻找那另一半异性能量。只要回归到本性上，自身就是最完美的阴阳合和体。但是，还在迷惑的众生，却不知道自己本身即是阴阳合和之体，只从表象上看到了男女、雌雄之别。其实，众生看到的表象都是阳性的一面，因为精、卵都是基本粒子组合的阳性物质，无论男女，都属于以阳为主的生命。只是阳中之阳（男、雄）和阳中之阴（女、雌）而已。通过结婚配偶，男女、雌雄整天生活在一起，表象上找到了另一半异性能量，但是，为什么他（她）们还是永不满足呢？其根本原因就在于此，他（她）们并没有找到真正的另一半“阴中之阴”和“阴中之阳”的能量。所以，那种交合的满足只是生理上暂时的。众生在没有真正找到另一半能量之前，心理上总是偏在阴阳两边，就必然去寻找另一半，也必然被另一半能量所吸引。就在这种异性能量的吸引下，由于人们不明白生命的真相，总以淫欲来填补那无底的空虚和寂寞，才使人们淫欲心理越来越盛。
人们的淫欲心理养成的淫欲习气越来越重。但是，人们却不知道，淫欲乃生死之门。有淫必有“生”，有生就必有“死“，因此，淫欲乃生死之门。只要还未断掉淫欲，就在生死门内，难出六道，不能了脱生死。
开悟者却反其道而行之，因为他们已经悟透了生命的真相，本性中本来就俱全生命的全部能量，那一半能量就是“阴中之阴”和“阴中之阳”。他们通过修炼向内找，使内在的另一半能量在修炼中苏醒，并合二为一。他们既是男人，又是女人。无论是男人还是女人，当修炼到一定层次时都会结圣胎（体内的那个金娃娃，佛家称圣胎，道家称道婴），这才是阴阳和合的产物。首先在他们的心理上断掉了男女之别，把众生平等地视为：皆是完美的阴阳合和之身。然后再通过修炼，激活那另一半能量。当另一半能量激活之后，那种真正的阴阳合和的感受，是常人难以理解的。能量通过中脉上升时产生的磨擦力，能使身心感到无比的喜乐，男女性交时那种舒适的感受却不及它的万分之一。但是，真正的开悟者却不能沉浸在这种享受之中，必须放下并突破这一关，否则仍难成道。我讲这些只能帮你从道理上突破，至于心理和生理的突破，那就看你自己的努力了。
六、人道利于修行
要想不使自己的生命随波逐流，靠的就是悟道和修行。只有转为人身才能有更多机会修行。畜牲们整天要为吃喝奔忙，既要去寻找或捕捉食物，又要时刻提防自己被别的动物吃掉。吃饱后就是交配和养子，没有修行的时间和机会，更不可能听闻佛法和悟道。从表象上看，畜生道的寿命比人道短，但是，只要进入畜生道，要想出来就不容易了。稍大一点的畜生在畜生道里一般要转五百世左右才能出来，少说也要一万年。那些小微生物之类可能要在畜生道里待上几亿年之久。
饿鬼和地狱道的众生更是苦不堪言，只有受刑受罪的份，每天都在惊恐万状地经受熬煎，更谈不上修行。饿鬼道的一天是人道的一个月，饿鬼道的寿命最短是一千岁，相当于人道一千万年。寿命稍长一点的相当于人道几亿年。地狱道的一天是人道的二千七百年左右，寿命最短是一万岁，相当于人道十亿至万亿年。可是人生只有百年，与住三饿道的时间相比，简直就是一瞬间，所以说人身难得。
天道的寿命也很长，仅“兜率天”的寿命就有五十六亿七千万年。在天道的修行速度，远远没有在人道修得快。人间是苦乐参半，顺逆皆有。天人则样样如意，想啥来啥，种种现成，日日享爱，不思超越三界，当然修行不易精进。有一方世界称“北瞿卢洲”，那里人的寿命是一千岁，正是由于样样现成，事事如意，从不思念出离三界，因此也不相信佛法，所以那个世界与佛法无缘。三国时期的曹操，死后虽升天界，但几千年过去了，他仅仅才提高了0.1级的能量。而在人道，如果努力修行，用功得法，几个月或几年就可能增加1级能量，甚至更快。从各个角度来看，只有人道易接触佛法，但相比之下人道的寿命又非常短暂。佛在《大涅槃经》里说：“世有六处难可值遇，何等为六？一是佛世难遇，二是正法难闻，三是善心难生，四是难生中国，五是难得人身，六是诸根难俱。”所以说人身难得今已得，佛法难闻今已闻。如不珍惜努力修行，更待何时？因此，修行人要有紧迫感，切不可有丝毫懈怠之心而空耗生命。
七、死后及再生之谜
对于每一个活着的人来说，死亡是未知之谜。只有体验过死亡又生还的人和有一定神通的人，对死亡之谜才略知一二。无论从佛学的“不生不灭”道理，或是科学的“物质不灭”原理来看，都可论证到生命是不灭的。
生命表象上的死亡，是阴（灵体）阳（肉体）两种物质暂时分离的一种现象。灵体相对肉体来说是真我，肉体是房子和躯壳。但是，相对本性来说，灵体还不是真我，灵体只是真我本性阴性的能量外壳，而本性才是不生不灭的真我。灵体在宇宙空间不由自主地飘荡，随着你生前造下的业力之缘，又进入另一阳性躯壳中，新的生命又诞生了。转世之后，你可能还是人，也可能是一只老鼠，也可能是一棵小草。如果你生前特别喜欢宠物猫狗，就可能因缘转为猫狗，除非你是大彻大悟的觉者。
1、灵魂之迷
灵魂是一种带有阴性能量的光团，民间称之为灵魂。佛教的专用名词称其为“第八识”，即“阿赖耶识”，属于一种带有阴性能量的神识，而无阳性实体。因此，凡人肉眼是看不见的，只有有天眼神通的人可以看见。灵魂出窍离开肉体后，可以看见自己的肉体以及身边的人在做什么。此时与他们已无法沟通，灵魂说话因无阳性的声音，所以常人是无法听见的。此时，灵魂摆脱了肉体的束缚，非常轻松舒适，如释重负。对于生前饱受疾病之苦者来说，是一种很大的解脱。灵魂出窍后丝毫也不带走肉身的残疾和病苦，但仍带有一些前世疾病的信息。在刚离肉体的几天里，灵魂甚至不知道自己已经死了。多生多劫以来所造的一切身、口、意业因，以及多生多劫养成的一切习气，如同程序，都储存在第八识里，灵魂无论转世到哪里，都会携带着这些信息。
因为灵体属于阴性物质，阴性物质有穿透性，因此，灵体可以从人体和物体中穿过，感觉非常轻松自如。一般来说，人的灵魂被称为“鬼”；动物的灵魂被称为“妖”；小植物的灵魂被称为“怪”；当众生修炼到比较高的层次，有了很大的能量，而又未开悟，灵魂的心理意识如偏极一方，此时则称为“魔”。这就是我们平时所谓的妖、魔、鬼、怪。长期以来，由于人们对他们不了解，肉眼看不见他们，但第六意识有时又会感觉到他们，有天眼的人有时也会看到他们，因此，人们常感到迷惑和恐惧。其实，他们也和我们一样是普通的众生，只是我们对他们不了解而已。我们是以阳性为主的生命，他们是以阴性为主的生命，相互间不易沟通，才会产生恐惧。鬼都有五通，只是没有漏尽通，因此，鬼对我们世间的事，几乎什么都知道，但在道理方面又是较糊涂的，也保存了多世以来的各种习气。其实，他们每时每刻都与我们在同一体中，并没有什么可怕的。我们人的肉体和灵体本来就是阴阳互根，相互依存的。
2、中阴身
何谓“中阴身”？自死者断气，灵魂离开肉体后，至转世投胎前的历程称为“中阴身”。这一中阴身的时间过程称谓“中阴期”。灵魂本应是一个光团，没有人身幻影之象，但由于生前执着肉体这个形象是我，故死后便有个“意生身”，即中阴身。只有大善和大恶之人，灵魂离体后，因能刹那间升降，则无中阴身。大善者可刹那间往生极乐或升入天道，大恶者则刹那间下至地狱，故无中阴期和中阴身。此时，中阴身是一团超光速的能量光团，极其轻灵敏捷，其智力是生前大脑的七倍。可以超光速穿透山河大地，于一念之间即可投生或到达他方世界。此段时间不长，或七日，十四日，乃至四十九日。若在四十九日内未投胎，则轮为孤魂野鬼，极难超生。中阴身每七日为一周期，每七日即有一次转世之机，因此，佛家的七七四十九天的助念，就是为了超度亡灵，助他免入恶道。
3、中阴历程
中阴身在刚离肉体的几天内，尚不知自己已经死亡。见亲属设供、埋葬或火化时方知自己已死。此时业力开始显现，由于中阴身经常处于昏沉不能自主的状态（由于业力的牵引），此时，无数的食人夜叉、野兽之灵、孤魂野鬼围绕中阴身紧追不舍，如同鹰犬争吃腐尸。由于中阴身不明白不生不灭之理，不知这种现象丝毫伤害不了真我法身，因此惊慌失措，恐惧万分，到处逃遁躲藏。在这一过程中，一般要消耗二级能量。如果生前悟道，深知法身空而不灭之理，此时没有恐惧，则不损或少耗能量。如果生前修行的能量比较高，临终时心识不迷，非常清醒，毫不昏沉，则无大碍。生前如能在梦中不迷，面对此境丝毫不惧，方有把握。
在中阴身游荡的49天之内，可交替见到五方佛界及各道之光，色彩亮度各不相同。五方佛光为极其强烈耀眼的蓝光、清净白光、金光、紫光、绿光；天道为微白光；人道为浅黄光；修罗道为淡绿光；地狱道为黑烟；饿鬼道为淡红光；畜生道为浅蓝光。因佛光极其刺眼明亮，中阴身见到此光皆不敢直视，吓得立即避开。而六道之光暗淡柔和，故愿接近，因此又入六道。在六道之光中，自己生前身、口、意对应何道，中阴业力就感应何道，此时，中阴身之光的频谱就对应何道。中阴身之光与此道之光频谱亮度很接近，因同类相聚，因此，同类之光在此时就越显而易见，故不由自主地投入了那一对应之道。如果对应人畜之道，此时显而易见之光，正是你来世父母的行淫之光。
4、中阴身行进方向
中阴身以其生前善恶业力不同，可感受行进方向上升、下降或水平飘移。若生天界，中阴身头部朝上直飞；如生前向往某一国，中阴身则平行横向飞越，瞬间投生于某国；如投胎为畜牲，则向前直视；如投至地狱则头朝下降落。
中阴身在行进中见景入境，若见天界宫殿，天神来迎，则转生天界；若见豪华宅院，则投生富贵之家；若见山石洞窟，深洞穴巢，则投生畜牲道；若见寸草不生之荒漠、戈壁、地中浅洞，朽草枯根等，则转生饿鬼道；若闻悲凄之声，身不由已地被驱赶到昏暗之处，中阴身感到烈火焚烧，则投生火热地狱，可能就是我们所谓的地心火热岩浆之处；若见寒冰酷冷，则投生冰寒地狱，可能就是我们所谓长年不化的冰山、冰川及南北两极的冰雪地带或海底。
八、生命记忆中断之谜
生命既然是不生不灭的，转世的过程证明了生命有过去世、现在世和未来世。但是，人们为什么记不得过去世的一切经历，这确实是一个难解之谜。
生命是由阴性物质的灵体与阳性物质的肉体组合而成，生命的一切经历和记忆都储存在第八识（灵魂）中。第八识如同一个巨能数据库，能储存无穷无尽的信息。它调出信息的过程如同电脑，首先需要有充足的电能和电压，才能使电脑启动。灵魂在转世的过程中，中阴期间因被追杀而产生恐惧，要耗去一定能量。投胎之后，灵魂把携带的能量转化为肉体各部位神识，所谓的三魂七魄等各脏腑神识，以及全身的每一个细胞内都分有神识。此时，灵魂原来携带的能量几乎消耗已尽。阴极生阳，以阳性为主体的生命诞生后，阴阳难以沟通，信息虽在，阴性能量不足，如同电压不足，电脑无法使用，无法调出信息来阅读。一旦在定中修出阴性功能，并达到一定能量，随时即可查阅前世档案。至于民间流传的“黄泉路上喝了迷魂汤”之说，只是迷信和比喻，并非如此。
但是，在我们周围，偶尔也能见到少数不忘前世之人。这种现象有两种可能，一种是特异功能尚未减退的幼儿。在性成熟之前，幼儿的“松果体”仍有透视作用，可以看到常人看不到的事物。功能强一些的，还可以追忆自己过去世的经历。还有一些少数人，其中阴身在行进的路上比较清净，没有遇到饿鬼夜叉的追杀和缠绕，或者没有遇到各种外界磁场的干扰，因未消耗能量，并投胎较快，因此，阴性能量较强，也可记忆起自己以前的事。在较偏僻的山村之间易出现这种现象。但由于城市中各种磁场干扰较多，因而不易出现这种现象。
另一种属于“夺胎”现象。生前场能很强，突然暴死，中阴身转世前未遇饿鬼夜叉追逐缠绕之恐惧，很少消耗能量。在孕母怀胎八九个月或临生产之前进入母胎，赶走或控制原来胎内的灵魂（神识），可不受胎狱之苦。进入母体后，原胎中已有三魂七魄及各细胞神识，不必再消耗自己灵体所带的能量，因此，阴性能量较足，出生后仍可记忆前世之事。但是这种现象较少，而且也难以自主去夺胎而入，也是因缘而生。
有些高僧大德及佛菩萨，为了来世间度化众生，完成使命，因本具福报，可免受胎狱之苦，因此可以自选生母，夺胎而入，仍可保持过去的记忆和智慧，以备成人后度化众生。
九、中阴解脱之捷径
“中阴解脱法”是莲花生大士所传密法之一。莲花生大士系观世音菩萨、阿弥陀佛、释迦牟尼佛三体合一，莲花生身之体。他曾言道：“修而成佛众皆有，无修成佛我独有”。所谓不修成佛之法，即指“中阴解脱法”和“颇哇法”等。
前面已讲过，中阴身在中阴期间可见各道之光，其中天界之光，明亮程度足以使人望而生畏。佛光更是难以形容，常人难以想象出它的亮度，如同亿万个太阳的凝聚之光，使中阴身不敢正视，立即躲避。如能毫不畏惧地勇猛投入此光，当下成就。但修行人生前未见过此光，无任何心理准备，一见此光必然生畏。因此，“中阴身解脱法”就是让你在生前做到心中有数，反复理解，加深记忆，使程序反复输入在阿赖耶识之中，临终只生一念：“毫不犹豫地直奔最强之光而去”。则可即身成就。
此法虽谓之“不修成佛之法”，但只是省去了长期吃苦修炼的过程，如果没有对佛诚信的前提条件，仍无成功的可能。不信佛法者，根本无缘接触此类捷径佛法。信而不诚者，即使有缘接触此法，但又不可能深信不疑，因此不能成功。其实，对佛与佛法的诚信，本身就是一个长期的修炼和磨性过程。
道家一生修炼金丹，佛家及其他门派修炼性光，其亮度及频谱与佛光近似，就是要在生前常见此光，做到心中有数。生前如能修出性光，如日中天，常显现于眉心，临终与佛光合一则有一定把握。修出性光就等于已经拿到了登达彼岸的船票。关于“中阴身解脱法”和“性光修炼法”，因内容较多，并有专门书籍和修炼方法，修炼者可专门阅读和修炼，在此不多赘文。
一般修行者，都把生命的解脱希望寄托于死后，在真正开悟者眼里只有当下，只有此时此刻，从不把希望寄托于没有把握的死后或来世。当下对生命的那一顿悟就是终极，当下对万缘的彻底放下既是解脱，当下一法不见既是如来，当下一无所求就是大自在。因此，真正的修行者在修行路上丝毫不会懈怠，决不把精进推到明天，成功的希望就在于觉悟今生，把握当下。
成功八要素
要想突破四维、五维、六维，成佛得道，首先要具备“法、侣、财、地、师、德、慧、悟”这八个要素，这是取得修行成功的必要条件。
一、法：
法的涵义有四，一是在修行道路上选择哪个法门。古今中外，法门诸多，使人眼花缭乱，无所适从。除了各种宗教，仅气功门派就有上千种。宗教中则又是枝蔓繁多，仅一个基督教就下分两千多枝，佛教又分密宗、净宗、禅宗、天台宗等，其各种经典又号称八万四千法门，面对如此之多的法门，的确难以选择。
要想在诸多法门中选择出一种适合自己修炼的方法，首先要打破自己所在国家、民族的思想界线，在选修法门时不要受本国家、本民族的局限，只要符合标准即可选修。
第一条标准：首先要看其是否能讲透宇宙真相和生命的真相，能否将大道之理和基本原理讲得明白透彻，理通法自明。如果讲不透道理，怎能使你开悟？因此，在选修法门时，无论是何法门，只要是圣人所传，皆是真理，不要分别何好何坏，何高何低，它们同出一个法身，只是适用不同众生而已。要用平等心看待一切法门，更不要攻击其它法门。因为一切法都出自同一本性，无论你攻击哪个法都是攻击佛法，都是在分别和造业。
第二条标准：其法是否性命双修之法。有些法门只重“修性”，有些却只重“修命”，各偏一方，则影响成功的速度。如果只修性不修命，没有一个好的身体，心性无安稳的存身之处，神则不安。如同一个人住在到处漏雨进风的破屋里，怎能安心修道？相反，如果只修命不修性，仅要一个好身体又有何用？如同豪华室内住着傻子。其实，这个好身体也难以维持。因此，须选择性命双修之法门。
第三个标准：要选择适合自己修炼条件的法门，根据自己的条件等各方面因素随缘选择。也可以运用自己的第六感觉或阴性功能对某一法门进行感知。比如，听闻佛法立刻心悦欢喜，你则与佛法有缘；在佛法里又有“穷学显，富学密”之说，可量力而行；如看到圣经爱不释手，你则与基督教有缘，因此，可随缘而定。即使是一家人，并不一定勉强去信仰一种宗教或选定同一法门，以免障碍自己的修行之缘。曾有一位与佛有缘之人，因其父母信仰基督教，自己却认为“一家人不能有两种信仰”，结果正是因为这种所知障，障碍了他十几年未敢深入佛法。因所知障使自己错过了十几年的修行机缘，实为可惜。
法的第二个涵义是：入某一法门之后，要选择好具体的修炼方法，从各个角度准确地掌握每一个修炼方法的技术要领。比如佛法里的修四禅八定，里面有很深奥的技术要领，在某一不同的阶段该如何修炼，都有不同的方法。同时，要根据自己的慧根类型以及某一阶段应选择的修炼内容，来循序渐进地修行。这对于加快精进速度，有着至关重要的作用。不懂者可遵师指导，依教奉行。
法的第三个涵义是“学道时要博采众长”，取各宗教、门派之长，参透其中之理。有些门派标榜自己的最好，“学我的不能学他的”，甚至必须烧毁其他门派的书籍。这都是心胸狭窄的门户之见。应当明白，“法”只是修行工具，只是作用不同，而无好坏之分。因此，要选择先进而又适合自己当前修行的法，才能提高修行进度。但是，“修道时要一门深入”，进入专修阶段后，就不能三心二意，得陇望蜀。如果今天修此法门，明天修彼法门，等于走几步此路，又去走几步彼路，终无进程。如同上了几个一年级，结果还是一年级。
法的第四个涵义是：“不可执着于法”，法是修道的工具而非目标，若执着于法，则本末倒置，累及自身。因此，古圣贤教导我们“为学日增、为道日损”。在学道期间要博采众长，多积累知识。敲门砖的作用是敲门，一旦开悟，敲门砖已完成作用，因此要“为道日损”，将其放下。修心的本意就是要去掉分别、执着，如果执着于法，仍在梦中迷惑。因此，对法也不可执着。应明白“诸法空相，实不可得”。
二、侣：
“侣”的第一层含义是指你的生活伴侣和亲属。修行是在走一条与凡人思维完全相反的道路，凡人在为财色名利你争我斗。修行人则是舍私利而布施，走着一条舍得道路。因为修行不离生活，因此，家庭伴侣亲属是否对你理解和支持，也非常重要。如果对你不支持或极力反对，则对修心养性，布施积善阻碍极大。轻者使你心烦意乱，重者造成家庭不和。因此，要想修行精进，首先要使家和，俗话说：“家和万事兴”。要以极大的耐心、爱心，去关心家庭的每一个成员，以自身的良好心态来感得伴侣的支持。这种支持包括经济、时间、环境、参悟、心理等。
有许多修行人不知道如何改变家庭，取得亲属的支持。在此，我教你一个最有效的方法，就是先改变自己，不要再去埋怨别人，不要把眼睛老盯着别人的过错，要反观内照检查自己，修行不是在修正别人，而是在修正自己的不良习气，应该努力提高自己的定力，提高自己的平等心和慈悲心。当你的亲属看到你改变后，他们才能通过你的改变，对你所修之法产生信心和理解。不仅会支持你修行，他们可能也会走上修行的道路。你不必怀疑，有许多人已证过此路。
在你这一生临终之时，侣的意义则尤为重要。从现代医学的角度判定人的死亡，是以断气无脉为准。这种判定并不科学。其实，人在死亡之后，灵魂并非立刻离开身体，有时会长达四至八小时才离开肉体，最长的还可能长达十二个小时。在这个过程中，灵魂特别需要安静，不希望别人干扰。如果亲属大哭小叫，急于洗身更衣，则对其灵魂的安定极为不利。这时如果灵魂稍有烦躁，顿生瞋恨之心，其再转世的生命层次则急转直下，因为人在临终时的念头决定他转世的境界。因此，亲属如懂此理，则应该帮他助念。佛教及许多宗教都有临终助念之仪。
灵魂在脱离肉体后及转世前的阶段中称为“中阴身”，此阶段可长达四十九天。此时“中阴身”恍恍惚惚，迷惑昏沉，如同人在梦中，对宇宙空间的各种阴阳信息及磁场的干扰常常迷惑，惊恐或无所适从，如有因缘，很容易坠入三恶道。佛家更讲究助念，而且是助念七七四十九天，以便“中阴身”的解脱。这时的助念则是在时时提醒“中阴身”心中念佛，免入恶道，并向预期的超高级生命的神、佛升华。那些出家修行之人，临终有同修同道助念。对于在家修行之人来说，此时的伴侣亲属如何作为，则关系到“中阴身”下一世的命运和前途。因此，在家修行之人，要在这一生中，首先度化自己的伴侣和亲属，使他们懂得并深信此理。否则，你修行一生，临终却被自己最亲近的伴侣，在哭叫更衣中断送了你一生的努力，细思想之，多么可惜、可悲、可叹！可见侣之重要。
侣的另一层涵义是指修行的伴侣，在修行大道上，常结善缘，尊重师缘，是保障你树立正知正见不走邪路的重要因素。尊师才能重道，才能在此缘中得道。同时，正确地选择修行同道也尤为重要，如果选择不当，则易受到旁杂思想或邪知邪见的感染，易偏离大道，有时接触一两次恶知识或恶友，就会断掉自己多生多劫的慧命。当你在潜移默化之中接受了偏知邪见，不仅不能精进，而且是越精进反而离道越远。
三、财：
财有两种涵义，一指财是修道人必不可少的道资道粮。古人云：“无财不足以养道”。你要想修道，首先必先学道，学道需交学费。游历名山大川，遍访世间高人，为寻拜明师，求法学道，需要川资路费、学费，以及对师父的供养。现在社会有些自私自利之人，认为学功、学道不该交费，这是一种只想得，不想失的自私观念。宇宙法则是能量守衡的，得与失的总量是相等的。只想得不想失的人，反而什么也得不到，得来容易不会珍惜，早晚还会失掉。而且欠了别人的钱、情之债，加上利息，在阴性程序的控制下，早晚必还。因此，小便宜是不可占的，俗话说：“占小便宜吃大亏”，既是此理。
宇宙法则不仅是得失平衡，而且应该是先失后得，如同进商店购物，须先付款后拿东西。学法求道也是如此。在商品社会中，各种法也是一种商品，有它无形的，或者可以说是无价之宝的无形资产，而且你在学法求道中所付出的，远远低于它的实际价值。有时师父给你一句话则千金难买。你在学法求道中付出一些微薄之资，也是在用你的劳动所得换取别人的劳动，是一种价值交换，符合商品经济规律。但是“道”又是一种无价之宝，有时师父给你一句话，则可使你受益终生，或者教你一招一术，足以使你养家糊口，得益一生乃至多劫。因此，在学道中的价值交换又是非等价的，只要你愿意舍，所得到的无形价值，远远超过你付出的有形价值。
可是，人们往往迷惑留恋于表象的钱财，连一点学道学法的微薄之资都不想舍，甚至毫不掩饰地说：“如果不收费我就学，收费就不学”。而不知道自己生生世世挣了多少钱，又花了多少钱，何止千金？其结果连开悟也未达到。如果为自己求道学法都不想舍，又怎能为众生去舍？更不可能彻底的舍。正是因为不愿舍，才障碍着你生生世世难出六道。
财的第二个涵义，是不要把财看得过重。如果你明白修行的最终目标是要突破四维、五维、六维，达到超高级生命，成佛得道，首先要能够舍掉以财为总代表的三维物质利益。如同我们上楼梯一样，要想上一层台阶，必须先把脚离开下一层台阶。从一定意义上讲就是“舍”，先失后得，不失不得，小失小得，大失大得，彻底的失才能彻底的得。何况钱财是生不带来死不带走的身外之物，其本性是实不可得。因此，要把它看淡、悟空。修行的过程，实际上就是在一点一滴培养你舍的精神，一点一滴的小舍，正是为将来彻底的舍打下量变到质变的基础。但是，很多人修行未果，就是败于舍不得财，因为财是一切利益的总代表，故财舍在修行过程中也尤为重要。
四、地：
“地”是指修炼的环境。一般要选择环境清静，空气清新的地方。同时还要注意地下磁场，如果选择地下磁场不适之地，不仅不利于修炼，而且易伤身体。选择时主要靠看光或其它感知功能来判定。如果不会看光或感知，可以在此打坐几次，如感觉良好，则可以在此修炼。如果总是不舒服，则可更换地方。
修炼环境还包括你经常接触的人，如出家修行的僧、道，长住在寺院、道观，在这种集体专修的环境中，其环境本身就时时刻刻熏陶着修行之心，是一种相互监督、相互鼓励、相互参悟、集体并进的良好环境。
但是，世间毕竟还是在家修行的人较多。在家修行之人由于居住分散，各自为是，缺少相互参悟和提醒、鼓励之机。再加上天天接触世俗之见，随顺各种习气，如无恒心、定力、悟性，则很容易盲修瞎炼，长进甚慢，或是误入歧途，或是因惰性半途而废。因此，在家修行之人应寻找那些在修行方面知识渊博、悟性较高的善知识，能经常在善知识的指导和磁化下提醒精进。如有条件，修道人可常定期或不定期地聚集在一起，相互参悟，相互鼓励，并在集体汇成的巨大场能里共同提高。
五、师：
师有几层涵义：一是学法修佛入门时，要寻找和选择自己的师父或指导老师。俗话说：“离师无法，离法无成。”选择师父或导师的标准，并非看其有多大名气，多大年龄或多老的资格。主要应选择“明师”，所谓明师，就是明白大道之理及宇宙真相的师父。至于名气、年龄、资格等都无需计较，对于长相和身份更不可以貌取人，俗话说：“真人不露相”。一般人都认为世界冠军水平高，站在人前显赫出名、立功受奖的都是世界冠军，实际上是其教练的水平高。如果没有通达原理，指导得当的教练，就不可能培养出世界冠军，世界冠军固然水平高，但仍然是教练手下的产物。因此，要选择参透原理，品德高尚并深明大道之理的明师。如果选择了连他自己都不明道理或分别心较大的师父，怎能指导他人修佛证道。求拜明师，是帮你破迷开悟。当你不知道路时，要给你引路，把你带领到认识路之后，你能进入了正常的修行状态，则是开悟，古时称“出师”。开悟之后，才可以自己把握修行方法，才算进入正式修行阶段。
师的第二层涵义是：要想求道、学道必须恭敬师父。古人最讲究“尊师重道”。古时，学生成年之后，除了名字以外，还要起“字”和“号”。为了尊重，同学和旁人不能直呼其名，只能称“字、号”，唯有自己的父母和老师可以直呼其名。对师如同其父，故名“师父”，可见古人对老师的尊重非同一般。因此古人常说：“一日为师，终身为父”，“一日之师，终生不忘”，“受人滴水之恩，应当涌泉相报”。父母虽对自己恩重如山，但只给了你一生的生命，但师父给你的却是慧命，慧命却是多生多劫所难以得到的。尤其是在修道过程中对师父尊敬与否，首先是一个道德品质问题。如果一个徒弟连自己的师父都不礼不敬，更不会慈爱众生，这样的人学道何用？因此，师父是不会把真技绝学传授于他的。试想，一个没有慈爱之心的人，学了高功夫只能祸害众生，师父如果把高功夫传授给他，等于师父也跟着造孽。因此，古代一些明师高人为了避免后患，许多高功夫“宁可失传，也不误传”。
尊敬师父，还要经得起师父的考验和长期磨性，古时有“徒弟、徒弟、三年奴隶”之说。古人学手艺，学功夫，要给师父干各种杂活，以作为对师父的供养，有时还要忍受师父的打骂。有些人不能忍受而离师回家，结果是一无所获，半途而废。其实，师父并非有意折磨徒弟，是在帮徒弟磨性，让你明白功夫得来不易，才知珍惜。使其降低心位，空掉自我的一切，你才能很快接受师父传授的东西。古时传授功夫一般是言传身教，为防失密，非常高级的功夫则以心传，只有心位调整到极低的徒弟，甚至师父给一个“眼神儿”即能深解其意，方可心传。古成语中“心领神会”正是如此境界。
古时有一典故：一师收教三徒，三年内只让干杂活和练基本功。三徒性急难忍，认为跟这个师父已经没有什么可学了，想辞师而去。师父说：“你们想走可以，须先去办一件事，到河边取回沙、石子、水各一满盆”。取回后，师父将一盆沙倒入石子盆中，沙不见了，又将水倒入石子盆中，水也不见了。师父问三徒：“满了吗？”三徒恍然大悟，非自学功夫已满，实是自心太满。三徒跪地拜师，继续求学。所以学功求道要有恒心，经得起磨性，勤奋求学，刻苦精进，持之以恒，方能得道。
尊师重道、持之以恒还体现在，当师父处于低谷、有病或遇师难、法难之时，能否与师同舟共济，心不退转，并经受长期的磨练和考验，才能跟定明师，随师成就。
师的第三层涵义是：在学功求道中，到了高级层次，不是谁都可以学，也不是徒弟找师父，而是师父找徒弟。要想学高功夫，首先须具备“德、悟、慧、缘”四个条件。德是指道德品质要求极高，因为“德高才能功高”。二是要有极高的悟性，才能达到心领神会，领悟精髓。三是要有很好的慧根，否则教也难会。四是要与本师有缘，如无缘分，虽相遇而不识。如无缘则“踏破铁鞋无觅处”，如有缘“得来全不费功夫”。一般来说，与本师前世就有师徒之缘，今生上师可凭前世打入徒弟灵体的法印寻找本门之徒。因此，这四个条件缺一不可。
师的第四层涵义是，同修同道之间要虚心谦恭，相互学习。“若真修道人，不见世间过”，修行人应当明白，修行是在修正自己的不良习气，而不是在修正别人。而许多修行人都有专挑别人毛病的习气，这就颠倒了修行秩序，是专门在修别人，而不是在修正自己，这仍属于偏见和习气。因此，要取人之长，补己之短，不要专挑毛病，反而自满，失去取长补短之机。即使是自己百分之九十九都强于别人，别人有百分之一优于你，也要虚心地向人学，学到这百分之一，自己才能达到圆满。如果只看到别人那百分之九十九的缺点，则失去了那百分之一的所获。挑人之短于人于己都无利。学人之长，不仅利己，也可勉励他人扬长避短，提醒求学改过之心。此乃功德。因此，有智慧者不仅可以人为师，还能以万物为师，因为“道在万物中”。
六、德：
修行主要是修德。但是世上很多人对“德”之涵义并无深解。俗话说：“积德行善”，故世人误认为“行善既是积德”。把单纯的做好事认为既是修善。修道中的“善”和“德”都是广义的。那么，“德”的真实涵义是什么呢？
古人在入定状态下，以其神通发现宇宙蛋刚爆炸时，最初的模式图是以十四个圆组合而成，而且这十四个圆均匀围绕座落在同一个圆心上。这就是古人在造字时将“德”字的右半边写成“十四一心”的用意。这种形象化的造字，其真实内涵是这“十四一心”的宇宙模式图，包涵了宇宙的总规律，也是宇宙本性的显现。左半边的双人旁是在提示人们，人人都要按照宇宙本性及规律去办事，使每个人的行为紧紧地靠在宇宙本性和规律上，人类才能长久不衰。所以古人把“德”作为人们的行为准则，可见其用意之深。
佛在《大佛顶首楞严经》中也为我们揭示了“德”的真实涵义，观音菩萨在谈到自己的修证过程时说：“如果众生在苦恼灾难中，怖畏恐惧中，能一心称我名，就能从我身心中，得到十四种无所恐怖的功能德用。”也就是说，这十四种功能德用出自一心。
古人为了让人们更进一步理解“德”，又把“道德”二字并为一词。“道”即宇宙本性，大道无形。对于无形、无象、无声、无息的如此抽象之“道”，使人们无法可依，因此，“德”是由无形的“道”生出有形的模式，是为了让人们有一个有形的标准作为行为准则，方可依“德”行“道”。所以有德才合道，无德则逆道。“修行”正是古人悟出了其中的奥妙，而不断修正自己的不良行为，使自己的意、言、行逐渐合于道，故称“修德”、“修道”。
要想修德，使自己的行为逐渐贴近道，首先须研究道的特性，懂得规律，才能在实践中把握规律，逐渐靠近宇宙本性。因此，我们无论认识某一事物，都要从道的角度去看，才能正确地认识这一事物。而我们一般人看问题和认识事物，只从“自我”及分别的角度来看，都是以我为中心，以我定是非，来进行分别取舍，岂能不错？即使是从两、三个角度来看，仍然离宇宙本性相差甚远。人类所作所为大多是违背宇宙自然规律的，所以反过来，宇宙自然规律必然要惩罚人类的多种不规行为，这就是人类共业所受的果报。
即使是从宇宙八个角度来认识和处理问题，也只能是基本正确，不犯大错而已。宇宙八大规律包括：“阴阳根本律”、“宇宙因果律”、“天人合一律”、“五行生克制化律”、“蛹动螺旋律”、“宇宙自控调谐律”、“质量互变律”、“中成极反律”。从宇宙八大规律中，每条又可分出八条规律，八八六十四，能从这六十四面来研究事物和处理问题，才能不犯大错。
佛家看待事物也是从八个方面：“体、相、用、因、缘、果、事、理”。这八个方面总结得非常简捷精辟。而且也是每个方面又可分出八面，六十四面中每一面又各分八面，以至无穷。世间的上智之人观察事物能达六十四面，但在人世间上智之人极少。绝大多数人看问题都是以我为中心，以自我见解、习惯、利益为标准，完全无视宇宙规律，所以大多是背道而行。但是，由于人们有“我执”而自私，都不愿放弃自己的错误观点，因此执迷不悟。岂不知，谁看待事物越靠近自我，个性习气越强，离道越远，只有忘我，才能真正进入真我本性之中。
修德标准除了要研究把握宇宙八大规律以外，更重要的是应逐渐去贴近哪个无形无为的道。
在修德的具体标准中，能够融入世间生活、工作的“八德”、“八念”是宇宙规律的具体运用。
八德：
一、功高，不专横傲慢； 二、位显，不以权谋私；
三、受荣，不得意忘形； 四、遇挫，不颓唐弱志；
五、临财，不见利忘义； 六、见色，不起淫生邪；
七、待人，讲利他宽宏； 八、营职，比鞠躬尽瘁。
八念：
一、尊师重道 二、礼让和气
三、整体意识 四、效益效率
五、爱国守法 六、遵纪保密
七、勤俭持家 八、守信重义
“八德”中的前六条，是对宇宙八大规律中“蛹动螺旋律”、“中成极反律”的认识和具体运用，并且暗涵了“阴阳根本律”、“质量互变律”和“因果律”。同时又包括了佛家“戒、定、慧”的修持。对平时所遇的一切外界环境要能做到“我心如如不动”，不正是在修定吗？不正是“随缘不变”的具体运用吗？“七、八”两条是“全心全意为人民服务”及舍己利他的上士标准。不正是让你舍己忘我，回归本性吗？
这“八德、八念”的修德标准，如果作为企业的道德标准，每一个职工都能如此律己，则企业必兴旺发达。如果每一个公民都能如此去做，国家必繁荣昌盛，国泰民安，稳定长久。
修德的层次又分“三士”标准。修下士者，利己利他；修中士者，利他利己；修上士者，舍己利他。此“三士”标准中的共同之点都是“利他”，而且层次的高低关键在于“舍己”的程度与“利他”的程度。下士是先利己后利他，在利己的同时利他，但不能损人利己，这是修人道的标准。中士则把比率颠倒相反，是先利他后利己，在利他为目的的同时利己，这是修天道的标准。上士标准则是舍己利他，达到无私忘我状态，这是修菩萨道的标准。上士开悟之后，深知彻底的舍才能彻底的得。这里面不加杂丝毫的为自己所求，在舍得同时并不是为了得，不仅能彻底的舍，而且舍得自自然然，毫不造作，毫不攀缘。
因此，要想修德，首先要认真研究把握宇宙八大规律及宇宙本性，并在实践中灵活运用。
七、慧
“慧”是指慧根，顾名思义是智慧之根。一般人很难理解，慧根和“天生聪明”并非等同。天生聪明是指阳性大脑生下来就聪明，是指“后天”。而慧根是指前世修行的基础及靠近宇宙本性的程度。每个人的本性、智慧都是一样的，都是本性中本来俱全的，因此说，这种本性的智慧，对每个人来说都是平等无别的。所谓“在佛不增，在凡不减”。但表相上为什么又有如此大的差别呢？这是因为，每个人都存在不同程度的烦恼、不良习惯及各种我执我见造成的障碍，使自己生活在迷惑颠倒之中。看不清宇宙和事物的真相，因此，造成了不同的慧根。谁的障碍越多，迷惑越重，背离本性、真相越远，慧根也越差。反之，慧根越好。
智慧是本性的自然显现，对众生都是平等无别的。如日当空，众皆可见，有障碍者，如云遮日，不显智慧。关键在于我执、我见造成的各种心理障碍。由于心理障碍程度的不同，相距规律、本性的远近不同，所以每个人的慧根也不同。
对于修行人来说，慧根优劣相当重要，它虽然是前世修行程度的见证，但又是今生修行的基础。譬如：有些人前世修过佛法，今生一听到佛法即心生欢喜，则可能在佛法中修行得度。但是，在佛弟子中又存在各种不同的慧根层次，都与前世修行程度有关。有些人前世与基督有缘，今生则喜读圣经，在基督教中操练得度。但有些前世与各种修行法门无缘者，以自己我执我见、不良习气为主导的人，背离本性甚远，慧根较差，今生你怎么劝他都不愿加入修行。有些慧根更差的还会讥讽、攻击、诽谤他人修行。这都是因为前世所修的慧根不同。
前世慧根较好的人，对于今生修行非常有利。闻大道之理或听闻佛法则心旷神怡，心生欢喜，理解和接受速度比常人快。因为在前世修行过程中已经有听、学、悟、修（闻、思、修）的基础，如同过去已输入有关程序，现在一经调出立即生效。慧根较好，如果今生不修，非常可惜，不进则退，以后不知何世才能碰上修行的机缘。因此，今生要把握良机，在良好慧根的基础上努力精进，早成正果。
对前世慧根较差的人，应当自知过去的基础尚未打好，不要恢心丧志，要比别人更下功夫，努力修行。慧根较差最好的弥补方法有两条，一是勤奋刻苦，努力精进。二是提高悟性，提高悟性则可以加快破迷破障，破障越快，离规律和本性越近。
有些人慧根较好，平时会自然出现一些特异功能，佛家称“神通”。但要特别注意的是，有些人由于尚未开悟，把神通看得很重，各种神通究竟有何用途？一是可以验证自己修行的程度，离明心见性的距离。二是神通可助你悟透宇宙和生命的真相。古今许多有“天眼通”的人，以其天眼洞察宇宙人生而开悟，直达明心见性。三是在随缘度众生的前提下，有时需要示法，可用其神通来验证一些真理，以启发他人开悟，这时可以运用自己的神通。但丝毫不能夹杂卖弄显示的念头，更不可居功傲慢，如果夹杂则是动念造业。
八、悟：
“悟”是指悟性。在科学发展的进程中，人们认识到：“科学技术是第一生产力”。一项科学技术的发明，可使生产力成千、万倍的提高。在修道过程中，悟与“科学技术是第一生产力”很有相近之处，只是一阴一阳而已。
悟有浅悟、深悟之分。但“悟”的最大障碍不是来自外界，而是自己思想上的重重障碍。因此，悟的过程和关键就是破“所知障”。笔者为什么把“破障”写在本书的最前面，而且“破障”一文中又把“障碍在内不在外”放在第一篇，正说明破障的重要性。如能破除一层障碍，则接近一分本性。因此，破障越多，离本性越近，最后见性成佛。
悟有小悟大悟之分。小悟是悟一些功法，修行方法的原理，使自己在修炼、修行技术、方法上提高速度。学习功法不要死记其中的一招一式，参悟修行方法，也不能死守其中的一戒一持，而是要悟透其中原理。悟透佛法原理，你就能举一反三，自己可以随心所欲地编出各种更灵活高效的法门进行运用。悟各种修行方法也是如此，不仅要知道怎样做，而且要明白为什么要这样做。如不明此理，只死守戒条，也可能这一生就白白死在戒条里。
谈到悟性，我们就先悟一悟“西游记”给我们的启示。《西游记》中描写了四人西行取经，其实是在描写一个修行人，所表现出来的各种内心世界和修行过程。他既有唐僧的慈悲善心，但执着慈悲的同时却又造下恶业，因为善恶是一不是二，俗话说“小慈悲生祸害”；他又有孙悟空聪明灵活的慧眼悟性，但过于争强好斗，缺乏耐心和慈悲；他又有猪八戒贪吃好色，贪财懒惰的各种习气，被外境财色勾引，因而常起半途而废之心，回高老庄享福之念；他还有沙悟净本分老实的特性，但由于过于老实，则有时显得愚钝。作者巧妙地把一个人的各种思想性格和各种习气，以及他们在修行中的转化过程，通过四人活灵活现地演示出来。是为了让世间的修行人以此为镜，时刻对照和检查自己的不良习气，以利修行。
孙悟空虽有广大神通的七十二变，但仍然跳不出如来佛的掌心。此处如来佛的掌心则代表宇宙总规律，暗谕你再有神通也跳不出规律之掌。所以，“万般神通皆小术，唯有空空为大道”。宇宙的本性是真空，因此，给他起名“悟空”，以“悟空”来对治执着神通，点化他“神通”是末而非本。对于猪八戒的贪图财、色、名、食、睡，要用佛家的各种戒条来对治，故起名“八戒”。对于沙僧的愚钝则以清静心来对治，静能生定，定中生慧，智慧出现才能消除愚钝，因此起名“悟净”。给三人戴在头上的“紧箍”，实际上就是“戒律”，使其自我约束，改正习气，才能坚持西行，取得正果。“紧箍”提示我们，要以规律为戒条，时刻自觉约束自己，不可任随和放纵自身的习气。他们的紧箍都是自己戴在头上的，寓意修行持戒要自己主动约束自己。因此，真正的修行人要自觉约束自己，等于给自己戴上一个无形的紧箍。觉悟者明白，宇宙间最根本、最大的戒条宇宙本性，能时刻把握在宇宙本性上，就是守根本戒，也是最究竟的戒。
我们如果从生命维层上来悟，孙悟空出世之前是一个石猴。石头属于一维生命层次，经过多年运化修炼，可以达到灵性极高的三维猴子，再经过多年学道修炼，又可以达到神通神变的四维至六维以内的层次。而唐僧、八戒、沙僧原先是四维至六维天界的层次，由于天福享尽又被“四舍五入”法则给退转至三维层次，只是由于上世慧根好，有些神通而已。这又向我们揭示了宇宙维层的蛹动螺旋规律，在四维六道中不升则降，循环不已。提示我们通过修行可以突破维层而升华，造业也可使生命层次下降，向人们明示了修行的作用和果报。并向人们明确揭示了“宇宙蛹动螺旋律”。
所谓的取经过程，完全是对修行人的磨性过程，历经九九八十一难，过一难则离西天近一步。这里的“西天”指的是真我本性，而不是某一个具体地方。那么，为什么要经历八十一难呢？佛家将思惑分为三界八十一品。我们所处的欲界天有九品。色界天有四禅天，每层天有九品，四九三十六品。再往上是无色界天——四空天，每层九品，共三十六品。合计共八十一品。寓意修行路上必须突破八十一品思惑障碍，才能冲出三界，成佛得道。
再想，魔都是来自何处？几乎都来自佛的身边，说明佛与魔是同一法身，因此说：“小魔成小佛，大魔成大佛，不魔不成佛”，可见佛与魔也是一不是二。
西天取经的磨性过程，也同样是“舍”得过程，磨性帮他们逐渐改掉自己的各种不良习气，使自心逐渐清静。最后在西天藏经阁中取经之时，两位佛向他们索要“小费”。有些人不明此意，心想：“佛界办事也要送礼收小费”。其实是误解其中涵义，佛界是九维以上的生命层次，何须用三维“金钵”？佛是在试他们愿不愿意彻底的舍。他们随身所带唯一值钱的只有这一紫金钵，愿意连最后一件东西也舍掉，才能成佛。修行人如有一样事物舍不得，下世则必因此因缘而生，不可成佛。
以前曾有一典故：一位修行极高的老太，临终前得一孙儿，千喜万爱，舍不得孙儿，死后因此因缘而转世一女童，长大后由因缘又嫁给了她的孙子。娶嫁这天，来一高僧大笑曰：“古古怪，怪古古，孙子娶祖母，亲朋锅里煮”。当事人全然不知，而高僧可以看到过去的一切：祖母因舍不得孙子之因，又转世回来嫁给了孙子。以前的亲朋因作恶转世为猪、羊。因与其有缘，则被自己以前的亲人给炖煮于锅中。因此，有一样不舍则有一样因缘果报。只有从心底里彻底的舍去万缘，达到一法不见，一无所求，才能成佛得道，彻底解脱。
因此，悟的第二层涵义则是悟“空”，悟大道之理，悟宇宙和人生的真相。当你把这些都悟透了，你就是一个觉悟的人，觉悟即可证到佛性，不觉悟乃凡夫。因此，佛与凡夫的区别就在于觉悟与迷惑。
要想觉悟，你必须首先放下自己各种思想障碍，“悟”是打开你智慧大门的金钥匙，但是，这里所说的“悟”，不是阳性大脑的思维，而是在入静入定状态下，回归真我本性，真我本性中本来就已俱全的真实智慧则能自然流露。
以上八要素，是取得修行成功的必要条件，缺一不可。修行者可以自我对照，如有缺项，要尽力弥补，否则因一条不备而前功尽弃，实为可惜，故应努力使之完备，方可成功。
我在讲课时，有个别同修提出异议，认为这八个方面并不一定都要具备，也同样可以成佛得道。例如，有人说：“从师的方面讲，老子就没有听说过他有老师”；“从修行之地来讲，就不一定要有较好的磁埸”；“从财的方面讲，没有财的贫穷人也能修成佛果”。关于这些问题，解答如下：
在前面的“树立正知正见是修行的首要因素”中谈到，“三世因果，贯穿时空，谓之正见”，“本性是空，不住表象，谓之正见”。从阴阳根本律中阴阳互根的角度来讲，只看阳而不知阴也是偏知偏见。
从师的方面讲，既不应该从某一生某一世来看其是否拜过师，又不能只从阳的一面看其是否有阳间的师父。我们每个人都不是一生一世修成的，都已经修了无量劫，在这无量劫中，我们每一个修行者都会有无数个师父对你进行指教。在其中的某一世或某几世中，可能因机缘问题不会遇到老师指点。但是，这还只是对阳性师父而言，那么，我们看问题不能只看阳而不知阴，只看一生，而脱离三世因果来判断问题，这就落入了偏知偏见之中。每个修行人，都有其阴性师父，只是层次高低有所差异。另外，在以上所讲的“师”中，还包含同修之间也同样是师，万事万物也是师。甚至，佛在经中还讲过，当佛不在世时，可以戒为师，以经为师。这些都是师的范围。那么，有人说，“老子是无师自成”，这又是一种只看今生，未联系三世的偏见，老子本来就是成就者，我们所知道的老子来世间，其实已是他成就后的倒驾慈航，但是，在他过去无量劫的修行中，同样也有无数个先师对他进行过指教。另外，即使是那些倒驾慈航的再来者，在上界也同样有佛菩萨在时刻关注和点化他，以便使他早日恢复原有的智慧，在世间度化众生。因此，即使是老子在他身为“老子”的那一世没有阳性的师父，也同样有上界的阴性师父对他进行关注和指导。因此，要想明了事物的真象，不能只看阳而不知阴，也不能只看表象而不明实质及深层的内涵，这样就易落入偏知偏见之中。
关于“财”的问题，无论你今生或某一世财多财少，但首先都要有一定基本维持生存的条件，只是多少各异而已。这还是从某一生的角度来看问题，从这一点来看，也已确定了无财不足以养道。
如果只从一生一世来看，又落入了偏知偏见之中。从长远的角度来看，多生多世财物的布施也是阳性和表象的一面，但是，这种多生多世的布施所积累的阴德，它的总代表就是福报，在佛家称为“福德”。要想修成佛果，必须要福、慧双修，缺一不可成佛，如果只有慧而无福德，充其量只能修至罗汉层次，还要在极乐世界中长期进修福德，或者倒驾慈航，回到人间加行福德，只有等福慧具足时方可成就佛果。如果只有福德而无智慧，只能修得人、天福报，不能出离三界。所以，从这一点来说，财的阴性一面所积累的福报，也是成佛得道的必要条件。
关于“地”的问题，地不是单指修炼打坐地方的地磁如何，它首先是需要一个清静的环境，我们要想修禅定，就必须有一个清静的环境，对于初修者来说，别说修禅定，就是念经、念佛，如果没有一个清静的环境，你也同样念不下去。即使你修定已达到较高的层次，如果没有一个清静的环境，你同样无法修下去，甚至还可能出现生命危险。我接触的一位同修，入定能达到八小时以上，但是，由于没有一个较清静的环境，他不敢继续深定下去，因达到深层入定时，鼻子可停止呼吸，家里人常误认为他出事了，一直摇晃他的身体，如果这样定上几天或十几天，家人会误认为他已经死了，还没等到出定，就会被家人给火化了。因此，修行的清静之地也必不少。
从更深层的修行角度来讲，我们在人道修行还只是修行的一个小阶段，并非从人道上升至极乐世界就修行到头了，修至极乐世界才等于刚刚出离了六道轮回，只是不再退转了。在极乐世界里的最高层次才能达到九地菩萨或辟支佛（修小乘佛法的最高层次只能修至辟支佛，九级能量）。到了极乐世界，才等于刚刚开始上佛学院，还要经历漫长的修行道路，只有在极乐世界毕业后，才能成为一真法界之真佛。到了极乐世界时，这八个要素也并非全部具齐，只是相对人道来说要多一些，比如罗汉还缺福德。但是，我们在人道修行时，这八个要素具备的如何，不仅决定着我们在人道的修行层次，同时还决定将来到极乐世界时的品位高低。极乐世界从一品至九品，而这个不等的果位，是由我们在因地修行之因所形成的。由此可见，我们在因地修行时的成功八要素是如何的重要，不仅决定了某一生的修行进度和层次，而且还决定着将来在极乐世界的品位。品位高的就可以早些从极乐世界毕业，甚至要早许多劫成佛得道。
从以上几个方面，我们对“成功八要素”的深解，进一步阐明了“成功八要素”的必要性。正是由于我们各种机缘的不成熟和各生条件的限制，才使我们没有可能在一生中全部具备这八个要素。所以才会出现各方面不同的进度。比如，前世虽悟性好一些，但又缺乏明师的指点；今生也许会因缺财而无修道的资粮，天天忙于为生活奔命，而无精力和时间修行；来世又可能遇到明师，但因慧根较差而提高较慢。等等这些都是因未具备八要素而误了修行的进度。
同时，还有一个更重要的原因，就是我们这些修行人，根本不知道修行必须要具备这八个要素。俗话说“心想事成”，佛法里讲：“一切法由心想生“。如果没有心想，当然也不会有事成，所以，明师在今生为我们指明了修行必须的“成功八要素”，我辈应当珍惜，万不可误认为可有可无，其结果是聪明反被聪明误。
离师无法，离法无成
所谓明师，是指大彻大悟，明白道理并能指导他人修行的老师。佛门又称谓“善知识”。密宗称谓“上师”。“明”师非同“名”师，明师是一个彻底平凡的，看上去普普通通的人，并非有名气。正是这种平凡使他抛弃了所有不平凡的抱负，抛弃了雄心勃勃的成名之路，使他进入了无分别的生活。只要你与他有缘并诚信，他可以指导你走一条成佛的捷径，因为他已经通达此路。这就是明师的作用。除此以外，他比普通人还普通。
在修行路上，“离师无法，离法无成”。佛在“楞严经”里讲：“慎无信汝意，汝意不可信”。这句话的意思是说，在修行证到四果罗汉之前，因未真正开悟，不可相信自己的意思，最好还是要听从善知识和明师的教导。因为修行到一定层次时，由于理未悟透，有些事情很难辨别，如无明师指点很容易走偏。因此，明师对于修行人来说，是一个不可缺少的必要因素。
明师已经证到了真我本性，因此，他的智慧是无量的。如同浩瀚的海洋，你只要把心位放低，你敞开多少就能接收到多少。如果有缘，明师几句话就能使你沉睡以久的灵性苏醒，就可能使你从此改变生命轨迹。根据“生物全息能原理”，明师的一衣一物，甚至是一根头发，乃至他用过的一切物品，都具有同明师一样的功能功力。如果你比较敏感，只要靠近明师，就可以感受到他强大的震动力吸引着你。
现代多数修行人都不懂得明师的价值，如能经明师指点，也许会使你节省多生多劫的修行时间，以及多生多劫需要的财力、物力、体力的付出，提前证得佛果。这个价值是无量的，是不能用金钱计算的。即使你在一生中把全部的身、口、意都供养给明师，也不及你所得到的分毫。《大智度论》中说：“善知识是父母故；善知识是导航故；善知识是明灯故；善知识是般若故；善知识是六度故；善知识是衣食故；善知识如灯塔；一切众生见善知识当以舍身命一切供养”。《菩萨戒》中说：“日日三两金供养法师”。可见佛及古大德们对善知识重要性的明示。在修行道路上，如无善知识的指导和点化，往往会因一个小小的障碍自己破不了，就可能误己一生不能前进。
释迦牟尼佛在无量劫前修苦行时，释帝桓因（玉皇大帝）试他心诚否，变成罗刹说了半偈：“诸行无常，是生灭法”。释尊一听这半偈乃是三世诸佛之正道。释尊问罗刹下半句偈，罗刹言：“我现在已经饿的说不出话来了”，释尊问以何为食？罗刹言：“以活人肉和热血”。释尊说：“你如果能告诉我下半偈，我听后当以此身奉施供养”。罗刹即说：“生灭灭已，寂灭为乐”。释尊听后深悟此义，然后上于高树往下跳，自断身命，施于罗刹。当他自投树下未落地时，被罗刹接住。此时，释帝桓因变回本相，与诸天王皆顶礼于释尊足下，赞言：“善哉！善哉！真是菩萨，能大利益无量众生，于未来定能成就阿耨多罗三藐三菩提。”释尊正因为往昔在修菩萨道时，以此因缘，愿舍此身得此半偈，使自己成佛一下子提前了十二大劫，原应在弥勒菩萨之后成佛，因遇此善知识点化，故在弥勒之前成就了无上正等正觉。这一实例充分证实了得遇善知识的巨大作用，以及应如何珍惜善知识之缘份。
在上万个修行人中，也很难有一个真正的开悟者。在十万个修行人中，也很难出现一个真正开悟的明师。古人曾有一句说明开悟难的话“开悟难，开悟难，一担芝麻树上摊”，说明开悟之难。明师本来就少如凤毛麟角，但是，真正与明师有缘之人又有多少呢？即使有缘，又有多少人能够识得明师，相信明师呢？即使是相信明师，又有几人能达到真诚虔信呢？然而，要想进入高层次的修炼，又有几人具备慧根、悟性、德性、缘份的全部条件呢？在末法时期，要想寻求一个真正的明师指点，是非常难遇的。但是，由于众生迷惑颠倒，习气太重，无慧眼难识明师，即使有缘相遇也会错过千载难逢的机缘。主要问题出在以下几个方面。
1、塑造明师，教、学颠倒
众生由于多生多劫养成的分别心，往往在未见明师之前，自己心里先塑造一个明师的标准：“我心中的明师应该是......。”比如，在某些人心里先塑造了一个完美明师的形象，首先必须是大彻大悟，对宇宙真相、生命真相、经论、戒律都非常通达，而且要口才好，能讲经说法，又有组织和领导大家修行的能力，还要有很高的神通，能给众生治病破灾，口才，身体，长相都要好，还要很慈悲，最好是无代价的教我们，使大家不用花钱和供养就能得到大法，而且是很快就大见成效等等。心里有了这么一个完美明师的标准之后，遇到稍有名气的修行人，就开始用自己预定的标准去衡量，结果没有一个达到标准的。即使跟着学一段时间，也不可能心诚。稍遇考验或挫折，就会弃师而去，或是稍有不合自己利益的事，就会对师父攻击诽谤。并能找出一大堆师父的不是，来为自己背师行为而开脱。末法时期的如今，这样的人大有人在。明师虽然难寻，但真正够资格的徒弟也的确了了无几。
信徒们都是按照自己的心理在塑造明师，要求一个完美的明师，没有给明师一点自由。本来徒弟是向明师学习的，反而成了徒弟塑造和教导明师，去指点明师应该怎样做，完全颠倒了教与学的关系。报着这种心态的人怎能学到东西？更谈不上成就。其实，这种塑造完美明师的想法，本身就是分别心，是不合道的。
这种总想塑造明师的人，其错有四：一是不明理，认为只要有人反对明师，这个明师就是不完美的。其实，不完美的不是明师，而是众生的分别心。每个人都站在各自的立场上看同一事物，必然会得出各种不同的结论。因此，对明师有不同看法，甚至攻击毁谤明师都是正常的。即使是佛，也同样会有人不理解或攻击毁谤。释迦牟尼佛在讲大乘佛法时，一万二千人听经，当时就有五千人因不能接受而退场。是佛讲不清道理呢？还是众生有分别心和所知障难以接受呢？
二是疑，认为明师还不完美，其本身就是大疑。是用自己的分别心在衡量明师，站在自己的层次和角度上怎能理解明师的心胸。因此，必然影响对明师的信任程度，对明师的教导总要打个疑问，在执行中也必然大打折扣。
三是由“疑”而生“慢”，你想塑造明师，你已经把自己的心位摆在了明师之上，是居高临下的心理。“若真修道人，不见世间过”，更何况是挑明师之过，不是傲慢又是什么？这种有傲慢心的人自以为了不起，其实，他们今生最大的失误就是因自己的傲慢而失去了明师指点的良机，而这个良机却是千载难逢之机。
有些傲慢心较重的人，不仅障碍自己，而且还障碍别人。由于自己不理解而攻击明师，还阻碍了别人遇明师接触，但他们却不知道，“障人修行，地狱果报”。为什么？明师千载难遇，你障碍别人得到明师指导的机缘，延误了他多生多劫成道的时间，使他无数次的生命白白浪费，等于杀害了他无数次生命，此为“断人慧命”。所以障人修行，必受地狱果报。因此，修行人应明此理，对他人不可妄加批评。
四是不安分守己，失去了做学生的本分，学生的职责是向老师学习，而不是塑造明师。不安分的同时又是攀缘，因此连学生也做不好。经过多年的观察，现代人中够徒弟标准的微乎其微，其根本原因是首先没有达到做人的标准，70岁以下的现代人都没有学过孔孟学说，所以做人的基础相对古人来说有天壤之别。要想真正达到徒弟的标准，首先要补上人道这一课。
有些人还担心，明师教学传法收受学费，是否会起贪心。其实这都不是你应该考虑的问题。在商品社会中，功法也是商品，明师只是顺应经济规律，在付出的同时合理收费，也是先失后得，并非不失而得。明师也是人，也要生活和生存，但是他懂得取之于道，用之于道。至于明师如何支配自己的收入，也不是你应考虑的问题。真正的明师肯定懂得“取之于道，用之于道”，决不会贪图享受。根据多失多得的原理，明师既然比一般人层次高的多，正说明他比一般人舍得多。舍得少的徒弟，反而担心舍的多的师父是否会起贪心，不是妄念又是什么？明师舍给众生的法，都不是你用那点微不足道的金钱能买来的。有此担心，说明对师父不信任，又怎能学道？另外，说明对金钱还有分别，认为金钱是恶源，害怕接触钱财而起贪心。不是执着“有”，就是执着“空”。
开悟的明师，敢于谈金钱，敢于谈性，说明他已真正超越了金钱、物质和性，有何不敢正确地面对它呢？它们也只是表现不同的作用而已，而无好坏之分别。你不敢正确地面对金钱、物质和性，说明你还没超越它，说明你还被它束缚着。反而对明师的超越疑惑不解，只能说明自己离道尚远，还执着在空有两边的偏见之中。宇宙间万事万物各有各的作用，不可能某一种事物能代替所有的事物。明师当然也不是完美的，各有各的特长和作用，因此，只有圣人，没有完人。
开悟的明师所作的一切，甚至喜笑怒骂，都是真我本性的显现。他的所作所为，已经超出了凡夫的思维所能理解的范畴。如果只看表相，不仅你不能理解，可能还会毁谤他，根本不象个修行悟道的明师。当你不知道济公是活佛时，他又吃肉又喝酒的行为你能接受吗？你会想到这样的人是大彻大悟的明师吗？恐怕他告诉你他是活佛，你也不会相信，只会嗤之以鼻，离他而去。
开悟的明师都是大慈大悲的，他已经舍弃了原来的小慈悲，不再执着修善，对众生平等无别。而凡夫却执着得到眼前利益，最好是只得不失。如果明师让他舍得时候，他不理解明师的远见卓识，是为了让他明白此法来之不易，才知珍惜。是为了让他能真正得道，才让他必须失舍于先，反而埋怨明师不慈悲。不仅没学到东西，反而造下了更大的口业。明师都具有较大的场能，你攻击毁谤的对象场能越大，反作用力也越大，所受果报也越重。但是，千万不要认为是明师惩罚你，惩罚你的完全是你自己输入的不良程序。
明师的作用就是教导你如何成就，对徒弟来说，明师只要能达到这个标准就已经足够了。如果你要苛求明师应该如何，用你自己塑造的标准来衡量明师，可能没有一个会使你满意的，只会影响你的诚信和修行。你能把自己的心交付给明师多少，那么，你便能从明师那里得到多少。交付并不意味着你交给明师多少财物，而是你对明师的信任和接受程度，是你那颗真诚的心。
2、放不下所知障
在得遇明师之前，由于多年的修学，许多修行者都掌握了一些佛学知识。有些人读过许多经书，甚至还能熟背，或者讲起经论头头是道。但是，每个明师各有不同的教学方法，他不可能按照你的习惯和意愿来教学。因此，有些人就不理解，或者接受不了明师的教学方法。或者总爱拿自己以前学习和理解的佛学知识来分别，来判断明师的每句教导是对是错，这就是分别心和所知障。
有些人确实心也很诚，也很想依教奉行。但是，由于多生多劫形成的所知障，形成了严重的“我执、我见”习气，遇事先按自己的分别心来判断对错，总是把明师的教导障碍在外，因此难以精进。有了所知障，你对明师教导的修学方法就会大打折扣，不可能照样去做，如此必然影响自己的修行进度。修行人应该明白，你所学的佛学知识是“识”而非“智”，一般人充其量也只能达到对佛经字面的理解，但真正的智慧不是从经书字面上得到的。所以，许多人读书越多，反而障碍越大，分别心越重，正是所知障造成的。
如果你说他心不诚，也并非如此，是所知障障碍着他放不下原来所学的东西。尤其是那些执着善的修行者，是多生多劫在修行中养成的习气。当明师指导他应无善无恶时，他就很难接受。只有不折不扣地依教奉行，完全照做，毫无分别，才算真诚。你如果真想在明师那里得到东西，首先要放下自己的东西，把你脑子里原来装的思想和观点全部空掉。如同你有一杯陈水，你倒掉半杯，明师只能给你倒进去半杯。你把杯子倒空，才能得到一杯新水。如果你一点也放不下，你就一点也学不到。
3、误以神通判断明师
许多修行人都执着神通异能，这是多生多劫以来，由猎奇心理养成的习气。听说哪里有位神通较大的人，就认为是高人，是明师。并千方百计地攀缘接近，总想在他那里很快就得到点什么神通或大法。其实，你如果执着神通是很危险的，精怪鬼神都有神通，所谓的“着魔”、“走火入魔”，都与执着神通有一定关系。
真我与神通是本与末的关系。神通只是真我本性中显现出来的一种作用，作用是末而非本。其实，我们平时的穿衣、吃饭、工作、学习不都是本性中显现的作用吗？电视机能演播与电视台同样的节目，不是也很神通吗？其实，在人们眼里它又非常普通。神通只不过属于阴性功能而已。轻视阳性作用而重视阴性作用，其本身就是分别心。有了分别，你才会去执着它。其实，有神通的人，甚至有较大神通的人，并不等于已经开悟和证道。有些已经达到穿墙、搬运汽车的人，仍在迷惑颠倒，尚未开悟。有些人表相上有些神通，治病、算命都很灵，但属于附体现象，执着神通的人就很容易招来附体。如果神通出在开悟之前，神通越大，很可能造业也越大。因此，执着神通倒是很危险的。
开悟的明师并不一定显现各种神通，因为他已经把神通看的很普通了，普通的如同穿衣吃饭一样。他并不以那些小神通来显示自我，因为他心里已无我无他。佛在经中曾言道：“未开悟者，虽有天眼，等于肉眼；开悟的大菩萨虽不修天眼，等于佛眼。&rdqu

o;因此，明师虽不显现神通，但是，他几句话就能改变你的生命轨迹，他能度你成佛，甚至他看你一眼就足以穿透你的心。这难道不算神通吗？这才是真正的大神通，是五眼六神通里最高层次，是度人类型的“佛眼通”。
如果你不明白这些道理，只执着神通表相，就障碍了自己得遇明师的机缘。相反，由于你的执着正与魔相应，很可能被魔所控制。因为魔总想控制别人，如果你不随顺他，不服气他，他就会用神通控制你。而佛和开悟的明师只有平等心，从来不强加于人，而是恒顺众生。
4.对明师无诚信
师与徒的关系就是教与学的关系，要想达到成就的目的，其实也非常简单，简单的甚至使你不敢相信。只需要真诚地相信明师，就能达到自己求学和成就的目标。因为明师是已经开悟证道的过来人。他已经过千辛万苦，闯过了这条证道之路，你只要相信他，按照他指给你的这条路，毫不犹豫地走下去，你也必然成就。但是，往往问题就出在徒弟的心理障碍上，不能死心踏地、毫无疑惑地相信明师。总爱背着明师耍些小聪明，不由自主地就走入了叉道，误了自己的修行进程。
在密宗所传的密法里，有一种称谓“不修成佛之法”。其中有“系解脱”、“眷属解脱”、“中阴解脱”法等。“系解脱”就是你身上系有（佩带）上师赠给的信物或饰品，就凭着这个“系”，使你时刻想着自己的上师，与上师结下了不解之缘。将来灵魂离体以后，上师在宇宙空间的每一个波（化身），都可以度你去极乐世界。而这个系只是表象之“系”，真正的“系”是心系上师。“眷属解脱”是指生前曾是上师的亲眷，以及在上师身边长期追随或侍奉上师的人，与上师的亲近程度远超于儿女，他们能够时刻心系上师。灵魂离体以后，就凭借生前与上师的亲缘和诚信，临终一念自然会想到上师，此时，灵魂瞬间即可与上师勾通，上师或上师的化身就可以度他到极乐世界。但是，这两种解脱，一个最根本的共同点就是诚信，一个诚信就足以使你得到解脱。真正的诚信就是无我，空掉自己的一切思想，心里只有上师。只有你达到时刻心系上师，何愁上师不来接引？无论你死在上师之前或之后，无论上师是否知道你的死，只要你临终一念能想到上师，他或他的无数个化身，都会起到接引你的作用。
大彻大悟的明师就象太阳一样，给众生带来光明和温暖。只要你去接近他，你总会从他那里得到光明和收益。可是，那些有分别心的人，会埋怨夏天的阳光太热，冬天的阳光太短，阴天太阳没出来。然而，太阳不会在意人们对他是好是坏的评价。有人说他好，必然也有人会骂他坏，有人需要他，也有人不需要他。然而，太阳不会因为人们的谴责与赞叹而动念，更不会因此而改变自己的运行轨迹。明师也是如是，无论别人怎样误会或诽谤，他都不会去解释，心里有委屈才会向人解释，明师已无分别，何生委屈？因为他心中无我，何况虚名？他仍然义无返故，默默无闻地去普度众生。
在修行人的一生中，要想得遇明师，谈何容易？多数人一生无缘得遇明师，空修一世，未达成就而抱憾终生。古人讲：“明师可遇而不可求”。如果无缘，求也求不到。即使天天得见明师，不知珍惜求教，不能依教奉行，不能努力付出，仍难得道。这就是有缘无份。
净空法师有今天的如此大成，曾拜李炳南老居士为师。如果有“出家人不能拜居士为师，不能听居士讲经说法”的分别心，何有今日所成？拜师前李老师提出三个条件：“一是，从今天起跟我学，不能跟任何人学，不能听任何人讲经说法；二是，我让看什么书，什么经，你就看什么。其他任何书、经都不准看；三是，你以前所学的东西一律作废，一切从头学起”。乍听起来，李老师似乎过于自傲，目中无人，条件苛刻。但三个条件只限五年，净空法师当时虽不理解，但心真诚，能完全照做。结果四、五个月就大见成效。心清净了，智慧多了。此时才理解李老师的严格要求，是为使自己定在一处，一心不乱。才能定中生慧。受益之速，自己也难以始料。五年之后，自己主动向李老师提出再续五年。如此按师承之规教学，真心虔诚，才有今日大成。
古时拜师修行，徒弟必须时刻追随师父身边，时刻倾听教诲，开悟之前是不能离师出山的。古之教法，很有道理。开悟之前，如果接触的人过多过杂，必然接受各种不同的思想，以及各种偏知偏见，因徒弟此时尚未开悟，而无辨别能力。从表相上看，有些他人教诲似乎是对的，有些做法从人道的角度来看，似乎无可挑剔，但从修佛的角度看，又会使你产生障碍。例如，一位居士，每天都有人主动给她***。从表相上看，此为好人善事。但是，她的阴性师父却告诫她：“不要与此人来往，他现在还未修入正道，不是在教你从心上修，而是在引你执着肉体的享受。”从这一实例上可以说明，在未开悟之前，要一心一意地接受明师的指点，不可过多地接触他人，以免在你不知不觉中，潜移默化地受到旁杂感染。从而会使你分心，影响对明师的虔信程度。其结果还是误了自己的修行进程。在修行的同道中，有不少人因此而走入叉道，却难以自知。虽旁观者清，但入事者自迷。
虔信明师，就再也不会否认明师；迷信明师，则意味着随时会否认明师；如果用分别心去挑剔明师，早晚会离开明师；如果用瞋恚心对待明师，早晚会毁谤明师；如果以贪法之心去接近明师，只能是一无所得的背叛明师。只有把自己的思想完全放空，把一颗心彻底地交给明师，你才能在明师那里得到最多的收获，甚至可能达到今生成就。
古人非常懂得师承教学之理，因此，在收徒之前要经过严格的考验。收徒之后还要经过三年以上的磨性期，要达到对师父的教导言听计从，甚至师父给个眼神儿即能心领神会。磨性合格后才能教你真功夫。而现在的人又有多少能经得起三年磨性呢？师父即使把平生的功夫都教给他，因没有磨性和各种付出，仍然得不到。一个连自己师父都不能尊重的人，尚不够做人标准，又何谈学道呢？即使得到一些，也不过是皮毛而已。更不会珍惜，因为得来的太容易了。不失不得是宇宙间千真万确的真理。
大彻大悟的明师，所说的每一句话无不是教理，无不是真我本性的自然流露，所说所行都是佛的代表。供养明师就是供养三世诸佛，轻慢明师就是轻慢三世诸佛。明师所说的一切都是在说事实真相，而没有个人的分别和观点。他既不傲慢，也不谦虚，而是把宇宙真相原原本本地表述出来。在他心里根本不存在邪正、善恶、是非、对错，一切言论皆是方便假说。
开悟的明师已经断掉了私情，表相上看似无情，他心理已经放下了亲属和过去的朋友。更不存在过去的仇人或毁谤过自己的人。他平等地善待一切众生和万物，在他眼里，没有远近，没有亲疏，视一切众生皆兄弟手足，以大慈大悲之心放弃、代替了过去的小慈悲。如果你与明师有缘，你就认真地去珍惜吧，应该常常主动去求教于明师，而明师不会主动来攀缘找你。“缘”是过去结下的因，“份”却是靠自己努力挣来的，份的多少就看你对明师的心诚程度，主动求教程度，以及对明师教导的接受和努力修炼程度。如果缺乏这些条件，即使你有缘接触明师，也只能是有缘无份，失去千载难逢之良机。
佛菩萨无处不在，没有来去之说，他所能做到的一切，他那充满空间，而又不占有空间的每一个波也都能做到。佛家所说的“来者实无来，去者实无去”正是如此。仍未离开“生物全息能理论”的深奥之理。你如果把“生物全息能理论”悟透了，你自然就能接通阴性的明师，阴性的明师时刻就在你身边，观察你的一举一动，甚至是你的每一个念头。只是你不懂得与他们勾通的方法和技巧，所以不能和那些超高级生命的佛菩萨、明师沟通。
在你修行的道路上，明师指导是一个必不可少的要素。虽然众生皆有佛性，若不遇明师指导，终究不会悟道和成就。古人很懂得尊师重道，有些人为了访寻明师，争取这个必不可少的修行要素，走遍名山大川，吃尽千辛万苦，甚至倾家荡产作为求道的川资路费，因为他们知道，明师是无价之宝，明师可以使你开悟和成道。
但是，现代大多数修行人，缺乏诚心信任明师，更经不起明师对他的磨性考验。要想进入高层次的修炼，必须经过长期的磨性，否则，明师教你，你也学不会。因为修行与学知识是不同的，学知识靠的是大脑的记忆，修道靠的不是大脑，是悟性。现代修行人只是一味的想得到东西，但又不想在财物、体力、磨性等方面做些付出。当明师让他付出的时侯，他就会以为是明师贪财，这个明师还不合格。而没悟到，这正是明师对他的磨性和考验，在考验和培养他从小舍到大舍，从大舍到彻底的舍，不彻底的舍，就不可能进入那个终极的“道”。其实，明师已进入了道中，已经成为海洋，他什么都不需要，他并不需要你所供养的财物，只是为了让你真正地得道，才让你作出必要的付出，你如果误解明师，就被障碍在门外了。
母亲只能生下你的肉体，并给予你所需生存的物质，给予你的是一生的生命。明师可以给你灵性，可以打开你沉睡已久的心灵，给予你的却是多生多劫的慧命。经明师灌顶后，可以消去你过去的业障。经明师点化后，可使你漫长的修行之路缩短千世万劫。如果有缘，还可能今生达到解脱或成就。
爱明师就是爱道，明师就是道的化身。明师虽然也有肉体的存在，在世的时间也不过百年。但是，明师对于众生有永恒不灭的加持力，他的能量以波的形式超越三界，无所不在，无所不能。观世音菩萨、释迦牟尼佛虽早已圆寂，但他们又何时离开过我们呢？又何时不在人间及各道度化众生呢？诚信是修佛的第一要素
宗教信仰与科学研究是截然不同的两个层面，科学研究是属于知识层面，所以需要怀疑，才能去探索和进入。而宗教属于灵性层面，它已经远远突破了阳性物质的范畴，进入更广阔的阴性领域。阴性领域是不能靠知识进入的，它需要虔诚相信才能进入。科学不怀疑就不会去探索和研究，而宗教不虔信就不会去修行，只有修行到最深入的层次，才能见到真我的本来面目。如果没有虔信，就不可能持之以恒地深入下去，更不可能取得成就
科学研究需要复杂的头脑，周密的思维。宗教却恰恰相反，大脑需要单纯和天真，单纯到空无一物，才能使那个被压制已久的阴性司令出来工作，达到真智慧的自然流露。
科学和宗教是朝着截然不同的方向努力，但这两股力量都无对错。科学是朝阳性的最高目标去探索，宗教是朝着阴性最高目标去证悟。但是，阳极生阴，阴极生阳，当双方都达到终极目标的时候，会发现他们原来就是一。如同朝着两个相反的方向进发，在地球的另一面，双方又相遇合一了。科学于宗教所不同的就在于，科学是在创造发明，并制造出以前没有的东西，而宗教所探索的是本来就存在的东西，就是去寻找那个真我本性。要最终进入真我本性，所依靠的第一要素就是诚信。
信、解、行、证是修佛的必经程序，而“信”是最首要的。因为“信是道源功德母，长养一切诸善根”。世间众生都是在拼命地追求和贪图眼前利益。修行却是在让你彻底的舍去眼前利益，而那个要修出的“真我”，又是看不见摸不着的。如果没有诚信，又有谁愿意舍弃眼前利益，去修炼那个看不见摸不着的东西呢？
修行人要想断掉贪、瞋、痴三恶道之因，首先要修出一股浩然正气，凭此浩然正气才能持之以恒，勇猛精进地修炼下去。只有持之以恒、勇猛精进才不会堕落。因此，只有修出这股浩然正气后，才能保住人身。那么，要修出不甘堕落的这股正气，首先靠得就是虔信。
修行是一个漫长的道路，绝非一生一世可以成就。今生的修行者，在过去不知已经修了多少劫，如今尚未成就。在这漫长的修行道路上，如果没有虔信，必然会半途而废。修行是逆水行舟，如果没有虔信，就会顺流而下，随波逐流。我们虽修行了多生多劫，也历经千辛万苦，为什么如今还未有果？正是信而不深，尤如不信，所以总在进进退退的反复之中。仅看你自己今生的修行过程，已经反反复复地动摇了多少次？就能知道你生生世世都是如此。有些修行人在修行过程中，三天打鱼两天晒网，说明尚未修出正气和正性。如无正气和正性，尚未达到做人的标准，又怎能谈得上修道和成就呢？其根本原因就是信而不诚。如果没有诚信，你就不可能沿着这条修行道路一直走下去，总在反反复复的疑惑和动摇之中，并被许许多多的魔难障碍在半路上，何日才能取得成就？
真正的诚信就是无我。只有无我，你才能毫无分别地相信佛说的每一句经文；只有无我，你才能毫无分别地按照明师的教导去做；只有无我，你才能放下所知障，倒空你的思想，去接受那未知的东西；只有无我，你才经得起一切磨难而勇往直前，达到终极目标，证得佛果。这一切都起源于诚信，如无诚信，一样你也做不到。
一个修行人，对于明师的诚信至关重要。诚信明师和迷信明师是绝对不同的。诚信明师是通过自己的聪明才智，对明师的教义、思想以及行为都有了深入的理性认识，虔信是智慧的表现和结晶。迷信则是愚昧的表现，恐惧的表现。迷信则意味着自己的智慧尚未开花，并没有真正从理性上认识明师。虔信明师就再也不会否认明师，迷信明师则意味着随时都会否认明师，背离明师。信仰也是如此，有些人信仰和修行了一段时间就半途而废了，这正是因迷信而非虔信。只有真正的虔信。无论遇到千难万险，甚至是刀枪架在脖子上，也丝毫改变不了你的信仰和修道之心。
虔信与无我是同一等级，只有无我才算虔信，只有虔信才能进入无我。无我方为真我，无我又与真我本性是同一等级，因为真我本性既是无形无相、无作无为、无声无息、无我无他，由此可见，虔信等于无我，等于真我，等于解脱，等于成就。能够持久地虔信就是解脱，根本不需要再修什么，也不需要再改变什么。因为虔信、无我、解脱本来就是同一等级。由虔诚产生的无我，已经达到了与万物同体的境界，无我何有生灭？你不是已经证到了不生不灭吗？
关于虔信，我不想再过多地叙述理论，我想举一些实例，给修行者一些真实的验证。
例一：张某，女70左右，上根器，从未读过任何经书。初中以下文化程度，2001年有病，我去家给她治了一次，当时我说：“你把一切都放下，该下功夫修行了”。她当时未听进去。2002年又病，我又去给她治了一次，又提醒她该下功夫修行了，但她仍未在意。不久，她家里出了一些事，一急之下，双目失明。住在医院里，这时她的心反而静了下来，灵性出现。此时，她已知道自己是谁。她在医院里给我打电话说：“ 我已经知道你就是我今生的导师，我的后半辈子就交给你了。”并要求我给她治疗失明的双眼。我在家只给她遥治了一次，她的双眼就复明了。出院后她来到我家，并真诚地说：“我的后半辈子就交给你了，你怎么指导，我就怎么修行，完全听你的。”
我把修行方法教给她之后，由于她的真诚虔信，一丝不苟地如教奉行，仅一个多星期的时间，就出现了连我也意想不到的奇迹：一天早上正在吃饭，她突然定住不动了。看见佛来到面前接引她。女儿不知怎么回事，立刻推醒她。她说刚才看见的是“金刚萨垛佛”来接引她。因为我一开始教她念的就是“金刚萨垛佛”的心咒：“唵班则（儿）萨垛吽”。
2003年5月，我讲“成佛之道”课的时候，她家里正在盖房，家里住着许多民工，还要给他们做饭，忙的程度可想而知。但她听说后，心中非常明白“明理、修行、了生死是头等大事”，毫不犹豫地放下家里的一切，前来听了五天课。听课之后，精进的速度非常快，不仅心很清净，而且遇事时能把握一心不乱。10月份她真智慧里自然流露出许多首随口诗，都是指导她如何修行的诗。12月份她已经结丹、结胎，看见了自己体内的“圣婴”，并看见自己坐在莲花上升起。在短短几个月里，她的定力已经修到较高的层次，在一次打坐时，天眼看见几条大蛇把自己缠绕住，一直缠到脖子上，缠的她全身冰凉，但她牢记我讲的：“打坐时看到任何景象都不要理睬它”，她丝毫未动念头，过了一会儿，几条大蛇慢慢松开后爬走了。她不仅依教奉行，毫无分别，而且每隔一、两个月，都会主动汇报和请教。正是由于她的诚信达到了忘我的程度，才能在短短几个月里，有如此大的进步。
例二：李某，女，58岁，中上根器，没有文化。由于慧根不错，有天眼、天耳，有阴性师父常在耳边指导她修行。但由于她悟性差，又没文化，师父讲的东西都听不懂。有一次阴性师父生气地对她说“你这个人素质太差”。她又去问自己的儿子：“啥叫素质呀”？当她听完“成佛之道”讲课之后，一下子悟开了许多道理。她说：“你讲的这些道理跟我阴性师父讲的完全一样，过去我都听过，但是听不懂，这次系统性的听课，我都听懂了”。
她虽然不识字，但她看到别人都在看我写的书，她也很想看，我说“你不识字怎么看”？但她还是坚持要看，结果奇迹发生了。别人是用眼看书，而她是用清静心看书，当她的眼睛看到哪一行时，我的声音就在她耳边给她念到哪一行。第一天她就看了八页，很快她就看完了这本书。在此之后，她一遇到问题就去翻书，而且随机翻到哪一页，正好就是她要找的问题。不仅如此，在她的修行进程中曾遇到过种种魔难，但她没有被诸难所挡，都在同道的帮助下闯了过去，毫不懈怠地努力修行。
例三：从前曾有一修行者，每天都虔诚地诵“大悲咒”，有一天他赶着马车去城里卖粮食，回来的路上看见前面有土匪劫路，当时想躲已经来不及了，他停下马车站在那里念起“大悲咒”，正念着，突然从土匪群中跑出一人来到面前，接过他手中的鞭子，赶着马车直对着土匪群冲了过去，如入无人之境，土匪们看着他的马车过去，好象都没看见，无一人拦截。马车走出很远，已经看不见土匪的影子了，那个人把鞭子还给他，他感激地问：“请问恩人尊姓大名，以当后报”？那人说：“我叫阿逝孕”。说完突然就不见踪影了，他愣了一会心想：“阿逝孕是谁呢？”忽然，他想起了“大悲咒”里有个名子叫阿逝孕，这时他忽然明白了，他在非常诚心地念“大悲咒”时，是观音菩萨来为他解救危难。这正是心诚则灵，有求必应。
例四：释迦牟尼佛在世时，并未与其妻同房，其妻说想要一个孩子，释佛手指其腹即有身孕。释佛出家六年后，其妻才生子。（其子因前世中见一鼠洞，为了好玩，用木塞将洞口塞住，六天后才想起此事，才去把鼠洞拔开。正是因此因缘，今世出生时受了六年胎狱之苦的果报。）当时世间人议论纷纷，说其妻有外遇。其妻如何解释也解释不清，她当时发誓说：“如果我没有说谎，我抱着孩子跳入火坑，火不能烧我之身。”发誓后她就抱着孩子跳入了燃烧的火坑。此时，奇迹出现了，熊熊燃烧的火坑突然变成一池清水，从坑中升起一朵莲花，把她们母子托起。现代人很难相信这类事情的真实性，但是在上古时期，这类事情却很多，因为那时的人心都特别真诚，这也是心诚则灵的真实写照。
以上这五个实例，虽然他们的根器不同，经历不同，年代不同，但他们的共同之处都是诚信。有的是在“痛到极处”时达到了转折。所以“痛”并非坏事，许多人没有这个“痛”之前，是不会珍惜的，更不会有发自内心的虔诚。有的是在危难之中心诚至极，感动上天，为之护佑，出现奇迹。如果是为了求福报、发财而学佛的人，则不会真诚虔信，更不会出现这种奇迹。
作为一个俗家弟子，每天还要工作、学习、忙于家务、照顾老人和孩子，抽不出更多的时间用来修禅坐。实际上，也没有必要象出家人那样拼命地修禅定。一个最简单的方法就是虔信，凭着“虔信”二字就可解脱。
有许多修行人，说起来心也很诚，但在做事的时候则不然。这也放不下，那也放不下，既放不下分别心，又放不下所知障，更放不下利益和享受。有些修行多年者虽能放下钱财名利，但却放不下我见，尤其是执着善的修行者在这方面比较难放。真正的虔信是先空掉自己的头脑，对佛和明师的话，毫不经过自己头脑的思想和分别，就立即照样执行，这才是真正达到了虔信和忘我。如果还要经过自己的头脑去判别，佛和明师的话是否正确？是否符合我的利益？我是否能接受？我是否能完成？甚至能预想出一大堆障碍等等，这些都是对佛和明师的不相信，还没有达到忘我的虔信。在执行中必然大打折扣，不能照原样去做。其结果只能是障碍着自己不能精进。如果对明师的教导都等到理解后才去照做，那么，有一个问题不理解，就可能障碍你一生。有人会疑惑地问：“这样不是让我没有自己的思想了吗”？说这种话的人，不仅还没有虔信，而且还不懂什么叫虔信。“凡是你大脑想出来的东西都是违背真我本性的”，这句话绝大多数人难以理解。因为你脑子想出来的东西都是“识”，而非“智”。因此，正是要你空掉自己的思想。除掉你的“我执”，佛和明师的力量才能进的去。否则，佛和明师的力量再大，也被你那复杂的头脑给障碍在外面了。祛“三毒”
“三毒” 为贪、瞋、痴，属意业。因为心能生境，并能转境。因此，意业是一切诸业之根本。祛三毒是从心上断掉三恶业之根，才能保住向上修行之人身。
一、贪，古人造字绝非随意，都有深刻的涵义。“贪”字是以“人、二、贝”组合而成。在上古时期，人们把一个贝壳穿上线，挂在脖子上作为饰品，后来有人起了贪心，在自己脖子上挂上两个贝壳，以示占有。而现在的人更贪得无厌，挂上一串或多串珍珠项链，以示富贵。
人只要有贪心，心就被财色名利所牵，因执着贪欲而心生烦恼。心被境所束缚而失去自由，怎能不生烦恼？不仅今生今世被烦恼所困，贪心对应的是饿鬼道。转世是由多生多世输在阿赖耶识里的程序所决定，灵魂出壳后，不由自主地就会转入饿鬼道。贪心主要执着的是财、色、名、食、睡，只要贪图其中一项，必入饿鬼道。
贪心为什么对应饿鬼道呢？所谓“饿鬼”，即无食可吃，饥饿难耐。在宇宙间，万事万物的得与失都是自动平衡的，得的总量等于失的总量。贪心较大的人，前世或今生已经把来世的财物、饮食都提前享用了，即使不是自己的东西，也要采取一切不正当的手段来占为己有。相当于银行取钱已透支，不仅不能再取，还得强迫你偿还欠债。因此饿鬼忍饥挨饿，无饭可食。
祛贪最根本的方法是明白宇宙真相，万事万物只显作用，但实不可得。如果真正悟透了实不可得的真相，你就放下了。过去是认为有所得，想得到才起贪心，悟透无失无得还会再起贪心吗？
悟透道理后，但多生多劫养成的贪心习气还在，还需要在长期的修行中去改自己的习气。有些很微细的习气，是一般修行人难以察觉的，如果一个闪动的念头都能察觉到，才算进入高层次修行。
目前大部分修行人，尚未放下财、色、名、食、睡，放不下亲情友朋，最难放下的是儿女。却不知儿女多数是你前世的债主，大多数今生是来讨债的，有些甚至是来要命的。他不转成你的儿女，你能心甘情愿地还他债吗？明白此理后，随缘还债就行了，千万不可执着，去贪恋那些实不可得的虚假情义。其实，迷惑颠倒的众生，都是被利益的关系链串锁在一起，却不知道这些所谓的利益，都是实不可得的空相。
二、瞋，瞋是指瞋恚心。“瞋”字是“目、真”二字相组合，意思是眼睛把事物看的太认真了，才会计较、发怒、憎恨别人。“恚”字是“双土”压在“心”上，意思是，人们的心被层层污秽之土障盖住了，识不得自己的本性。瞋恚心对应地狱道。
瞋恚心为什么对应地狱道呢？地狱道没有乐只有苦，只有受苦受刑，苦不堪言。而瞋恚心的表相是嫉妒、愤怒、憎恨、仇怨，实际上埋藏在心里的烦恼最重，只有自己气得要命才会憎恨别人。自己心里有恶，才会看别人是恶。因此，这种眼里处处都是“恶”的人，才会对应处处都是“恶”的地狱。今生烦恼、生气，心里最苦的人，才会对应地狱最苦之境。
瞋恚心起于何处？仍起于贪心。由于贪心欲望过盛，当以为别人比自己强，比自己得利益多时，则心生嫉妒；当认为别人阻碍自己利益时，则心生愤怒、憎恨和仇怨。因此，瞋源于贪。前面讲的祛贪之理如能悟透，瞋恚之心也迎刃而解。贪心如果能祛，还会与人计较利益得失吗？那么，愤怒、嫉妒、憎恨、仇怨又从何而生呢？“一明照亮千古暗”。如能悟透“实不可得”之理，不仅当下断掉了今生的瞋恚心，还会发自内心地忏悔自己多生多世以来的怨恨，消除阿赖耶识里输入储存的过去仇怨。
瞋恚心的另一种主要原因是我执我见，由于执着自己的见解是对的，别人是错的，而且总想强求别人都按照自己的见解、意愿去做。当别人不符合自己的意愿和见解时，则心生烦恼、怨恨，甚至发怒。这就是我执我见的习气，这是一般人最常见的习气。人与人的矛盾，家庭的纷争，社会矛盾的激化和动乱，都是我执我见所造成的。我执我见是以我为中心，失去了整体性。个体性越强则离道越远，整体性的比例越多离道越近。佛菩萨一切都是恒顺众生，与众生无争无斗。表象是弱，但弱的另一面却是强，外表争强好胜的人，必然是外强中干。执着我见的人活得不仅累而且很苦。
这种我执我见者突出表现在对家庭亲属的矛盾上，问题出在哪里呢？其根本原因是执着私情。我曾经问这种人：“如果是别人和你的意见不一致，不听你的，你会强求他吗？你会因此而生气吗？”他说：“不会，如果是别人，劝他不听，我就不管他了。”我问：“为什么对自己家的人放不下，非要强求他按照自己的意愿去做呢？”这是私情，是不平等心，是攀缘心，是强加于人之心，是控制人的欲望。为什么不能把自己家的人与众生一样平等看待呢？这不是执着私情又是什么呢？这种想控制人的欲望是魔而非佛。如明此理，你就放下了对私情的执着，这样会使你减少许多家庭矛盾和纷争。如果不信，你可以去验证。
三、痴，是指愚痴心。“痴”的造字之意是：“知”字加上病字旁。“知”是指人的知见。知见属“识”而非智，知再加上病字旁，是指失去了智慧的偏知邪见，造成人们迷惑颠倒，不明事物真理、真相为愚痴。如果从“不明道理”的角度讲，凡是没有开悟的人都有不同程度的愚痴。愚痴心对应畜牲道。三恶道的根本原因在于迷惑颠倒，不明白宇宙真相。
愚痴心为什么对应畜牲道？因为畜牲一生只知道为吃喝奔忙，交配养子，除此之外，什么道理也不明白。当你俯视蚂蚁的时候，你会发现，蚂蚁一生忙忙碌碌，爬来爬去，就是为了吃、住和繁殖。笔者曾经在农村闭关时细心观察过蚂蚁世界，蚂蚁白天一天到晚都在爬来爬去地找吃的。到了夜里，它们又夜以继日辛辛苦苦地在挖地造穴，尽管是下小雨也从不停息，一生中就是这样忙忙碌碌地爬来爬去，但什么道理也不明白。人如果也是如此，糊里糊涂地混此一生，什么道理也不明白，正对应畜牲的心理，境随心转，因此，来世必转生于畜牲道。
愚痴不仅是畜牲道的心因，同时又是造成饿鬼道和地狱道的根本原因。因为瞋源于贪，而贪又源于痴。正是因为众生愚痴，不明白宇宙真相，才生出贪心。因此贪、瞋都源于痴。由此可见，愚痴心是造成三恶道的根本原因。
那么，如何才能破愚痴心呢？首先要悟宇宙真相。这就是修行过程“信、解、行、证”中的“解”。“解”的过程就是“悟”的过程，只有真正开悟之后才能进入“行”，开悟之后才算刚刚开始进入正式修行。
开悟的程序大致有三步：一是在清净心的前提下阅读一些佛经，以及善知识写的经论，论是善知识对经文的理解和注释，可以帮助你理解经文佛理。观看善知识讲经说法的影碟。这第一步虽不能使你开悟，但经过反复听、看，可使自己得到佛经的熏陶，在长期熏陶中加深映象，以便为静中的闻思修打下基础。
二是请教明师指点，可以直言地告诉同修，在你这一生的修行中，如无明师指点是不可能成就的。因此，在此生中一定要寻找和把握明师的机缘。但是在未遇明师之前，可与同修们集体参悟，相互启发，把心位放低，多向同修请教。悟性较高者，也可以万事万物为师，因为万事万物中都有真我本性，都有宇宙规律，都有道的存在。
三是要真正明白，“定能生慧”是千门万法总结的真谛。这时就要放下一切经书，专心修定，只读经书是读不开悟的。慧是定中的自然流露。这就需要每天有一个长时间的打坐修禅定，把自己的心和身体放空，空到无我。无能生有，真智慧是从空无本性中自然流露的。师父曾说：“假传万卷书，真传一句话，到我这里只传一个字：定。”因此，要想开悟必须修静定之功。
但是，修禅定并不局限在打坐的功夫上，除了每天抽出一定时间打坐之外，而且还要在生活中，在一点一滴的事境中去磨炼定力，修出随缘不变的功夫，就是生活中的大定。
三毒业因，祛除不易，因已养成习气。如果真正深信贪、瞋、痴是三恶道之源，三毒不祛，人身难保。人身不在，何以修行？人们平时最难察觉的就是贪图享受之习，尤其是表现在吃和睡上，因而养成惰性。难改能改，难舍能舍，持之以恒，方为勇猛。勇于断恶，要每日反省自己，才为精进。并逐渐警觉自己微小的过错。真正断贪、瞋、痴，是要从心上断，从第六识、第八识上改。改的是否真诚彻底，最准确的检验方法是在梦中，在梦里的境界中，还起不起贪、瞋、痴之念。梦中如果动念，说明还相差甚远。如果梦中属于半昏迷之中尚不能把握，死后灵魂出壳在全昏迷的状态中就更难把握。持“五戒”
持“五戒”是人道所对应的修行标准。人道对应的心因是“良心”，何谓良？古人造字之意是：上面一点，下面是“根”字的右半边“艮”字，意为尚保存一点根本的东西，即真我本性的东西，即是良心。如果丧失了这点良心，来世就难保人身。你再看古人造的“食”字，意为人有良心才能得食。贪心坠入饿鬼道而不得食。
做人的基本良心，在佛教里对应的基本标准即是“五戒”。五戒正与儒家做人标准的“仁、义、礼、智、信”相对应。
一、不杀生（不暴力）
杀生和暴力是贪欲私心的扩大，或是瞋心引起的暴力和仇杀。为了自己的私欲而伤害众生的利益和性命，失去了众生平等的慈悲之心，属于不仁。
杀生和暴力不仅伤害了众生的性命和利益，根据因果循环之理，还会给自己带来灾祸和疾病。前面在“因果实例”中，大家看到的“窦娥冤案，至今未了”能给我们什么警示呢？我们所看到世间的一切凶杀、恐怖、战争，都源于过去的杀生和暴力。我们平时肉眼所看不见的附体现象，更是比比皆是，大多源于过去杀生和暴力结下的仇怨。
要想戒掉杀生和暴力，最彻底有效的方法仍是从悟道入手，悟众生与我是一个法身，是一个整体。我与众生都相当于同一人体的各个细胞，每一个细胞都是众生，也都是我。关爱众生就等于关爱自己，伤害众生就等于伤害自己。我既是众生，众生既是我。如明此理，平等慈悲心则油然而生，杀生暴力之念自然断灭。
二、不偷盗
偷盗别人的东西占为己有，是失去了良心，扩大了贪心，属不义。
人们在宇宙中，必然受宇宙自然平衡规律所控制。欠债还钱，杀人偿命，得了不该得的东西，早晚必还。而且欠的时间越长，将来还的越多。“夕欠一勺盐，今还一盐山”的实例正是如此。
戒盗的根本有效方法与戒杀相同，仍是明理悟道，众生皆我手足，无我他之分，只有断了我执，无我才能无分别之心，无分别才能无执着取舍之心，无执着取舍之心，贪心何在？偷盗之心不戒自灭。
文殊菩萨曾与众菩萨说：“我多生多劫以来没有拿过别人的东西，不信可以验证。”随将一串宝珠放在城门口最显眼的地方，“以三天为限，在三天之内如无人捡，则说明我多生多劫以来没有拿过人家的东西”。三天过后，果然没有人捡。这个实例说明了什么呢？当你被别人抢劫、偷盗时，正说明你前世曾经也这样伤害过别人，今生就会被别人用同样的方法回报在自己身上。相反，如果你生生世世都是关爱众生，那么，回报在你身的也同样是众生对你的关爱。如果明白此理，你就不会再去偷拿别人的东西，即使是让你去偷拿别人的东西，你也不敢去拿，这就是理通法自明。
三、不邪淫
修行人常说：“万恶淫为首”，“邪淫破坏人伦”等等。其实，邪淫主要并不是破坏人伦的问题。人道讲人伦，看到的只是今生今世的表面现象。从天道来讲，并不存在什么人伦问题。如果把三世连续起来看，今生的夫妻可能是过去的母与子，也可能是孙子与祖母，也可能是人与蛇。所以，从天道角度来看，不存在人伦问题，万事万物皆是一个“缘”字。
修行人所谓的“万恶淫为首”。主要有阴阳两大原因。一是，现在社会上，家庭的不合，妻离子散，情杀，大事的失败，人的堕落，社会的腐败等等，多与乱淫有关。给个人的身心造成伤害和烦恼，给家庭和社会造成不安和动乱。这是从阳性角度来看。二是，从阴性及长远的角度来看，修行人是逆炼归元。要炼精化气，炼气化神，炼神还虚，炼虚合道，使生命层次上旋。但是，淫属于一种“精生形”的生命下旋行为。因此，邪淫属于无智，无真智慧的人、畜才会如此。即使夫妻之淫，虽非邪淫，也为“有漏”，其生命层次必然趋于下旋。
原理在于，由于平时常思淫事，即使是夫妻之淫，程序已输入你的第八识中。人死灵魂出壳后，第八识自动显像，把你平时执着的各种念头、行为都一一曝光成像。由于你平时执着淫事，看到这些曝光的像，就提醒你动念思淫。此时你的灵魂到处游荡，见到人或畜牲正在行淫交配，就不由自主因动念而投入胎中，转世为人或畜牲。说句不太好听的话，我们每一个人，不都是看见自己的父母正在同房时投胎转世的吗？
如果淫习不断，即使你修大善而入天道，见到“天花”（天界女子称天花）时，稍一动念，已成邪淫。由于维层的不同，在人和畜牲道有淫的行为才为行淫。在天道并无行为，彼此念头一动，就已完成，就为邪淫。《西游记》中的天蓬元帅（猪八戒），不正是只对嫦娥动了动念头，就触犯天规，贬下天界，投胎为猪吗？成语中有个“五花八门”，说的正是这类事。在天界犯一次天花就被贬下天界，能量最高的也只能犯五次天花，然后被天龙八部（八门）扣押能量后，贬下天界。这种下界之人，被古人称谓：“从五花八门而来”。这就是成语“五花八门”的原意。
由此可见，只要还有淫心尚存，就难出六道，何况邪淫还属贪欲之列，造的还是三恶道之因，更谈不上出离六道。
断淫并非易事，因为人、畜到一定时期，都自然萌生一种性的生理需求。要想控制这股能量的外泄，需要有很强的定力。首先，要从心理上断掉淫念，然后在定力的持续中修“忍”，修到一定程度后，心能转境，生理也能随心所转。正是由于多生多劫淫的心理才养成了生理上淫的习气。心若能转，境必能转。
除了心理上修定、修忍以外，在修炼的方法上，也有炼精化气的具体方法。在“男丹”和“女丹”功中都有具体的修炼方法，也可依师指导进行修炼。
四，不妄语
妄语是指说谎骗人，说了不算，不讲信誉，属于无信。古人说：“人无信不立”。人如果不讲信誉，则失去了做人的资格。
妄语虽只是动口，但身、口、意三业俱全。想了才会说，产生了意业；别人听后可能会去做，又产生了身业。你妄语的对象越多，范围越广，造业也就越大。
你如果对一个人失信，就欠了这一个人的债。如果对一个集体失信，就欠这个集体的债。失信并不一定都表现在妄语上。比如，你发心修行，但是，由于贪图享受而不能持之以恒，三天打鱼，两天晒网，或半途而废，同样属于妄语，这就对你当初的发心欠下了债，形成一种矛盾的心理和程序。这种矛盾的程序就会给你造成一定的灾祸或矛盾的结果。不明道理的人，还会误怪佛菩萨在惩罚自己，其实，都是自己的心理所造。
多数人认为自己说谎欺人，人所不知。其实又犯了“以肉眼为参照”的错误，连鬼神皆是五眼六神通，何况超高级生命的佛？古人尚知“头上三尺有神灵”。你的一念一言皆会产生无限的超光波，此波充满宇宙空间。根据“生物全息能原理”，你的每一个意念波，都会做出与你此念此言相同的事。别忘了前面讲的宇宙是一个整体，你的一念一言都会影响这个整体。如明此理，即使你背人所言，暗室所为，无形之念，皆不可瞒，而且造下很大的业因。
许多修行人都执着修善，但由于善恶互根，执善的同时，眼里看到别人都在作恶，这也不好，那也不好，自己心里念念都是恶。在议论、鄙视这些所谓恶的现象时，却时时在打妄语。但是，由于未开悟，却不知自己在以妄念、妄言作恶，反而认为自己在修善憎恶。比如，人人都在议论社会腐败，社会腐败减少了吗？它是社会发展到一定阶段的必然趋势和现象，你的议论只是妄语，丝毫不能解决问题，这是其一。其二，人们议论的多了，反而使人们对这些腐败现象习以为常，更加肆无忌惮，明目张胆地为所欲为。故《弟子规》里说：“扬人恶，即是恶”。你在执善表相的掩盖下，另一面不又在作恶吗？同时又使自己产生不平衡心理。
有许多修行人总爱把眼睛盯着别人的过错，张口闭口都在挑别人的毛病，攻击这个不修行，那个不如法，这个是破戒，那个是外道，这些都是在打妄语，都是在造口业。因此，修行人不能不明此理，否则，一边修善，一边作恶，何时才能精进？
五，不饮酒
酒能乱性，令人昏醉无智。人生本来就障碍诸多，迷惑颠倒，如果再饮酒乱性，迷上加迷，因而增加自己一生所造的过恶。譬如，昔有一人，独居饮酒，醉迷之中，见邻居家鸡飞至院内，捉杀为己下酒。邻居家女来找鸡，诳称未见，反起淫心，酒壮色胆，强而奸之。因此，在饮酒乱性之中犯下四罪：一是邻居家鸡不予而取，所犯偷盗；二是偷后杀之为己下酒，所犯杀生之罪；三是邻女来找，诳称未见，又犯妄语之罪；四者，随起淫心，强奸邻女，又犯暴力邪淫之罪。
饮酒不仅乱性造孽，而且给社会、家庭、自我都造成不良后果。饮酒还会伤害自身，伤肝造病，肝火易怒，失去冷静的头脑，则会引发许多不堪设想的后果。家庭不睦，车祸死伤，打架斗殴，工作失误，事故发生等，大多与饮酒有关。
上古之人最忌饮酒，因为他们最清楚，“酒伤大灵”之理。灵魂投胎之后，能量几乎都转化为身体各部位的神，此时灵魂能量极弱，在饮酒昏醉之时，灵魂易被外界阴性生命所控制，或乘机吸取你的能量，还有可能造成附体现象，被其他生命长期控制。人生本来就整天生活在昏沉痴迷之中，如再饮酒，只能是迷上加迷，更加昏沉无智，因此修行人应当下决心戒之。
其实，修持五戒不犯，才刚刚达到做人的标准。但是，许多修行人连此做人标准尚且难持，关键仍在习气难断。如能悟透宇宙本性，明白实不可得，也就容易放下了。杀生、偷盗、邪淫、饮酒，都是为了满足身体享受的欲望，归根结底，还是为了满足空不可得的心理欲望，妄语也是如此。如能照见五蕴皆空，才能明白，杀、盗、妄、淫所享之受也是空。明理之后，才能放下，达到不持而持，不戒而戒。修十善
十善是天道对应的心因，是针对前文所谈“祛三毒”、“持五戒”的内容，不外乎此十条。归纳起来，分身、口、意三方面。
身三善：不杀生，不偷盗，不邪淫。
口四善：不妄语，不恶口，不两舌，不绮语。
意三善：不贪，不瞋，不痴。
修十善业，就是把十恶业颠倒过来，严守不犯。十恶业的共同心因就是自私自利，诸恶都源于自私自利，自私自利即源于我执。相对来讲。自私自利则是万恶之源。相反，大公无私则为诸善之因。
其实，虽修十善，还都是修人道的内容。人道是天道的基础。因此，欲修天道，先修人道，人道修好，天道自成。天道与人道所修内容虽然相同，但关键的不同之处，在于标准的差异。人道的标准是“利己利他”，但不可损人利己，损人利己是三恶道的心因。而天道的标准是“利他利己”，先利他后利己。
从表象上看，利他利己与利己利他，只是颠倒了两个字，但其内涵特别深奥。“顺则凡，逆则仙，奥妙就在颠倒颠”。颠倒了什么？颠倒了我与他的先后，颠倒了利益的取舍，颠倒了个体与整体的比率。这就给我们一个真理的启示：越自私自利，执着我和私欲的人，个性和习气越重的人，其生命层次反而越低。相反，越大公无私，舍己忘我，宇宙整体比率越高的人，其生命层次反而越高。
大树启示我们：越执着私利者，越接近枝梢末节，其道路越狭窄，他只能看见和得到这一个枝梢上的果子。相反他越往回退，其路反而越宽，当他退到粗枝上，他就看清和得到了这个粗枝上的全部枝叶花果。如果退到棵杆上，他似乎全部舍弃了，但他却看清和得到了这棵树上的全部枝叶花果。只有彻底的舍，才能彻底的得。
但在天道层次上，还没有达到彻底的舍，还在修一个“善”字。还符合六道“善恶分别”的心因，因此，虽修善至极，但只不过在天界享, 些天伦福报而已。待福享尽，还要下界轮回，仍有乐尽苦。
因此，修行人应该明白，虽修十善业，但非最终目的，只是向上升华的一个台阶而已。虽修善而千万不可执着善，一定要随缘修善。如果执着修善，为了修善而修善，则属攀缘，另一面必又造恶，故不可为。修行人只知修善，却不知自己又被执善所障。所修十善，既非目的，也非可得。只是在你修行道路上，起着一个台阶，一支渡船的作用而已。
行“六度”
“六度”是指布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若六法门。是菩萨所修之法。“度”的梵语谓“菠罗密”。其涵义是：“从此岸渡到彼岸”，使众生脱离苦海，了脱生死，圆证佛果。因此，“波罗密”又涵“究竟圆满”之意。
关于六度法修行的具体内容，各类经论中已有祥述，在此不多赘文。只讲一讲六度法之间的关系及关键所在，以利修行者在修行中把握。
前四度，布施、持戒、忍辱、精进是基础和手段，都是为禅定打基础的。而禅定是关键和枢纽。但禅定并不是目的，只有通过禅定，才能达到真智慧的自然流露。因此，对于般若（圆满的智慧）来说，禅定又成了方法和手段。
为什么说前四度是达到禅定的基础和手段呢？禅定的前提条件是放下，是忘我。这就需要对布施有一个正确的认识，所谓的布施并非一般人所理解的仅仅是舍财助人或捐钱印经，那仅仅是一些表象而已。真正的布施就是在让你舍，舍就是让你放下，舍就是要你从心上断掉我执，放下我见，看淡万缘，改掉习气，最后达到彻底地放下，进入忘我、无我之状，才能真正进入禅定。
持戒是对自己的约束。由于众生多生多劫养成了贪的习气，在欲望贪心的驱使下，很不容易自觉放下。因此，用持戒的方法来强制约束自己。使自己在长期的戒律约束中断掉贪心，放下对万事万物的执着，才能逐渐进入禅定。佛门中多至几百条戒规，要想全部记住都很难，要想全部守持不犯则更不容易。那么最究竟，最根本的戒律是什么呢？就是遵循宇宙规律办事，时刻保持清静平等心。不分别，不攀缘，不动念，则不造业，不造业则是最根本，最究竟之戒。这样才能进入最根本的清静定。
忍辱是对万事万物诱惑自心的一种忍耐。由于习气深重，尚未悟透各种利益及万事万法皆乃空相，实不可得。即使开悟，习气也非一日即可除尽。这些欲望习气使人凡心不断，时时受到各种利益的诱惑，使自心不得清净。因此，忍辱正是对外界诱惑及内心习气的忍耐，只有在长期的忍耐中，才能断掉这些习气。如无忍辱，在世间很容易被世俗所染，从而随波逐流，懈怠坠落。忍辱并非只对逆境而言，无论顺逆之境都是境。而且顺境之中更易使人麻痹松懈，得意忘形，心生傲慢。因此，无论何境，都能忍得过去，才能在万境之中不动心，最终才能真正进入禅定。
精进是对你破障和放下程度的检验，许多修行人虽也心诚，但多年修行却无精进。主要原因是，尚不明白什么是精进。许多修行者认为，只要每天坚持念经、念佛、打坐修禅定就是精进，其实不然。真正的精进是指你在修行过程中，每天破除了多少障碍？放下了多少执着？改掉了多少习气？心清净了多少？向本性靠近了多少？在这些有质有量考核内容的前提下，体现出你在修行过程中迅速地靠近本性，才能称为精进。脱离这些实质性的内容，就是空谈精进和修行。这些内容，正是对布施、持戒、忍辱三法修持程度的检验。如无精进，说明你前三度修持不得法而无效。精进的检验方法，一是每天晚上，对当天修持情况作以分析总结，从破障碍、断执着、改习气、心清净四个方面检查自己。二是梦中检验，如果白天可以做到不动心，梦中还有贪财、贪色、贪吃、瞋恚、恐惧等念生起，仍不过关。如果梦中动念，醒后要立即忏悔，逐渐才能在梦中警觉。如此修行，才能精进。修行如逆水行舟，不进则必退。
前四度如能为禅定打好基础，做到心里完全放下，在修禅定之时，方能使你那颗心平静下来，不被外境所牵。
修禅定的方法分两个方面：一是动态中修禅定，二是静态中修禅定，二者必不可少。动态中修禅定是指，在平时的生活中，遇到一点一滴各种境界时，心是否能不被外境所牵。例如，吃饭时，认为今天的饭菜对自己的胃口，就多吃一些。否则就少吃一些；当别人误会、攻击、毁谤你，甚至故意刁难你的时候，你有没有丝毫的委屈、烦恼、记恨等念头的出现。这都是遇境动念的表现。如果再细分析，“今天的饭菜对自己的胃口”这一念头，本身即是分别心。再继续分析，这里还有“自己”，则是“我执”未断，有我执而产生分别，由分别而产生贪心。在吃饭中的禅定，则是“食而不知其味”，无分无别不动念头，吃饱即可。但是，就从吃饭这样的小事上，能够做到禅定也绝非易事。对别人的误会、毁谤，如生委屈、烦恼之念，说明心理还在执着“有”，执着虚名，仍未看空和放下。
二是静态中修禅定，主要是靠静坐，也称打坐、坐禅。这是开真智慧的前提条件。许多修行者也经常静坐，但由于不得法而未生智慧。分析原因，大概有四种：
1、打坐时思绪万千，胡思乱想，虽也能坐上一两个小时，但始终心未清净，不静又怎能入定？
2、有些习气较重的人，一打坐就瞌睡，始终处于昏昏欲睡之中。这种打坐昏沉的原因：一是贪吃的习气过重，吃的太多，吃饱就想睡。二是由于身体气血不通，气虚而使大脑气血不足。或是因坐不直使气血堵塞。三是因平时思虑过度而伤神，造成大脑失神而昏沉。
3、有少数人在打坐时，很快即能入静入定，但是，定得什么都不知道了。这种定属于“顽空定”，虽能入定，但不起妙用，不能生出智慧。这种顽空定如同石头，即使定上一万年也不能生慧。
4、有的人在打坐时，由于天眼天耳已开，能看到一些阴性生命，或能听到一些阴性生命跟自己说话，就不由自主地与他们对话。不懂道理的人还自认为有此神通，心生得意。其实这是见境动念、心被境牵，是着魔的一种表现，如不迅速纠正，非常危险。一般没有天眼天耳的人，平时肉眼所见的而被境所牵的都是阳性物质。而有天眼天耳者则更易被阴境所牵。他们错误地认为天眼看到的都是真的，其实，无论你是肉眼看到的相，还是天眼看到的相，都是虚空假相。应该明白“凡所有相，皆是虚妄”。
为什么这四种修定都不能生慧呢？其中有两个原理：一是万事万物都是阴阳互根的，修定也必须如此。人在定态中，是在有意抑制阳性大脑不去思考，使它清静下来。阳性大脑只有停止工作，阴性功能才能自动显现作用，从本性中自然流露出真实智慧。本性中流出的真实智慧，还要通过阳性大脑的接收，进行阴阳交接和转换，你才能知道这些真智慧的内容。第二个原理是，阴阳互偏则互障，不能把握以中为度，因而不能生慧。
根据这两个原理，我们对以上四种现状作以下分析：第一种在胡思乱想，阳性大脑始终未静，阴性功能被压抑，当然不出智慧。第二种昏沉之状，等于在睡觉，更谈不上清净修定。第三种属顽空定，阴性功能虽不被压抑，但由于阳性大脑进入顽空，什么都不知道，即使阴性的本性中流出智慧，而阳性大脑不能接收，仍然什么都不知道。第四种是阳性虽入静，却又被阴境所牵，实属着魔，不仅谈不上定，反而很危险。因此，修定应该是身空忘我，在阳性大脑非常清醒的状态下，而又不起心动念，使阴性功能不受压抑，充分得到解放，只有在这种阴阳互根，以中为度的静定之中，才能生出真智慧。
这种修定方法，对于修行人来说，只是理论方法上的指导。在修定过程中必须经修行者自己亲证，方可体会它的真谛。
般若即究竟圆满的真实智慧。禅定的目的正是为了般若。只有真实智慧的显现，你才能照见五蕴皆空，你才能突破重重障碍，见到真我本性，才能悟透宇宙和生命的真相。悟透宇宙和生命真相后，并非已达成目的，智慧的显现是为了运用，是为了指导人们的实践。如果不能在实践中运用，智慧又如何显现？因此，在智慧出现之前，禅定是手段，般若是目的。在智慧出现之后，般若又变成了手段，而指导众生实践又是目的。
因此，在整个修行过程中，六度法仍是必经的一个台阶，一只渡船而已。当你渡到菩萨彼岸时，这个台阶和渡船已经完成了它的作用。修行人应该明白，如果渡到彼岸，仍执着在法船上不上岸，就是法执。因此，法无定法，非法即法，法即非法，无法即法。修 炼
在修行过程中，修心虽是根本，但又不可偏废命功的修炼。身心是辩证的一体关系，因此，不应分开修炼，也无法分开修炼。如果你硬要各执一端，偏修一方，属于偏知偏见，如果攻击别人修炼，实属偏知邪见。你如果是在用偏知邪见在指导自己的修行，走的是偏路，不仅会影响你的修炼进程和效果，而且是越修反而离道越远。
“修行”是修佛人较熟悉的词，但“修炼”的内涵是什么？尤其是佛教的净土法门中，许多在家修行的居士，由于没有师承关系，未教打坐修炼，故许多人不懂修炼的涵义。如果分别心较大，还会不加思索地把“修炼”扣上一顶外道气功的帽子，而且不会理睬和接受。“修”是指修心养性；“炼”是指炼入定的功夫。难道炼入定的功夫是外道吗？
修行是指修正自己不合道的意、言、行，使自己的意、言、行逐渐合于道。而修炼之中的“修”，已经包涵了修行的全部内容，当然也包括修心。而“炼”则是通过集中思想，使心神能量不向外散，聚精会神，达到身空忘我的境界，真空之后才能产生真实智慧和各种妙用。这些妙用中，首先是心的开悟。其次是修炼出自性之光，佛门称之谓“性光”。第三是阳神出壳的训练，至于强身键体，祛病延年，以及出现一些神通等都属于修炼中自然而得的付产品。第四是修炼“四禅八定”，要在长时间的打坐中修炼“虚空大定”。
一、定功修炼
所谓“定”，本身就是功夫 。所谓修炼定力，就是在修炼“定”的功夫。
定的功夫主要表现在头脑放空的程度。头脑的思维不放空，不停息，那个“ 真我”就不可能显现出来。头脑用得越多，思维越复杂，那个真我就越出不来。当你坐在那里一动不动的时候，头脑却一刻不停地在胡思乱想。这就需要你修炼放空身心的功夫。在本书的前面所讲的全部内容，都是在帮你从心理上放下万缘。此时的炼，则是炼你放空的功夫，也是在静坐之中检验你放空的功夫。如果你把此时的炼，分别为无用的外道，内外是一不是二，说明你自己还没修入正道。
在静坐过程中，头脑里会出现许多念头和境界，如果你随着念头想下去，则心被境转。如果你能时时警觉，念起不随，修到任何境界都不能动摇你心的时候，这才算有了初步的定功。佛门所谓的“四禅八定”修成之后，才能达到色界天，还不能冲出无色界，离成佛尚远，将来灵魂出壳后，才能刚做到不迷。灵魂出壳后只有不被任何境界所牵，才能出离六道，了脱生死。否则，灵魂一出去，身不由已，见境则迷，则又随境投胎转世了。因此，前面所讲的让你放下万缘，不去执着的诸多道理，以及此时的修定功夫，都是为了灵魂出壳后的那一瞬间。要想保证那一瞬间不迷不惑，需要很深的定力，而这种定力的修成，绝非一日之功，一般也需要三至七年的长期打坐和修心。
一般修炼者在打坐时，首先遇到的是腿部痛麻问题。要突破这一障碍，首先要把会阴、尾闾（长强穴）所处的海底轮守开，此轮守开后，腿部就不再痛麻。
在修炼定功过程中，打坐的时间非常重要。一般人只能打坐1至2小时，效果则不明显。如同烧水一样，由于时间短，每次只烧至八九十度，就把火关掉了，一辈子也烧不开一壶水。因此，打坐的时间每次要在2至3小时以上，而且是有效时间。胡思乱想，心不清净的打坐属无效时间。
在修定功之前，首先要打通小周天，这是修炼的第一步。使身体通畅，通而不痛，方能久坐。否则，刚要入静又腰酸腿痛，必影响修定效果。
修定功除了静心以外，体内能量是否充足，也直接影响入定效果，一般情况下，下丹田结丹之后才易入定。能量如果不足，如半瓶之水，则易动荡不定。
在修定过程中，一个很重要的问题是，要注意节食少睡。更不宜食肉动荤，多食和动荤可产生浊气，使腹部胀满，气堵上逆，难以进入静定。尤其是晚饭最好不食，佛门的“日中一餐，过午不食”，正是为了清净入定。食之过多过饱，不仅难以入定，而且在生理的反作用下易生淫念。
为何要求少睡？人所不知，一般人的大脑，每天只需要休息16秒钟，即可维持生存之需，剩余的时间，都是在以胡思乱想向外耗散能量。睡眠时间过多，多以做梦向外耗神。因此，如无条件炼子时功，后半夜一觉醒后即可起身打坐，不可贪睡。所谓“财、色、名、食、睡，地狱五条根”，不贪食睡本身也是在修定功，“不贪图享受”是战胜自我的第一步。也是修定的前提条件。
修定的目的，并非为了延长打坐入定的时间，而主要是为了定中生慧。关于如何修定才能生慧的要点，前文已有叙述，也必需把握阴阳互根及以中为度。
修定的目的除了开慧以外，另一重要作用，即是在事境中不着相，在境相之中自心如如不动，毫不动念。才能在将来灵魂出壳时，不被任何境界所牵，无障无碍地通达宇宙各维层。如果定功不深，途中见境生心，遇相动念，则被重重障碍所缚，更不可能通达宇宙各维层。关于禅定功夫中四禅八定的修炼可以参考专修指导书籍，也可以按师父指导进行修炼，内容比较深，技术比较细，在此不多赘述。
二 、定力可使能量转化
人们的能量，95%左右都消耗在平时的胡思乱想和性排泄上。在修炼定力的过程中，如果能够关闭六根，心神内守，才能使能量聚积体内，不外泄漏。但是精气神不充足，六根则关闭不住。人们体内平时聚积的能量，除了胡思乱想消耗之外，几乎都是从性之门所流失，习惯地为性的需求所服务，这就是生命下旋的根本。性能是一种很大的能量，它的控制部位就在人的尾椎之中。通过意守尾椎部位，可彻底激活性机能，会出现一股巨大的能量。激活之后，从生理上会产生更强的性欲望。要迫使这股能量不化成精液和经血，此时需要很高的定力。首先要从心理上转变，要明白性欲是生命的下旋行为，也是一种空相，逐渐从心理上克制和淡化性欲。心如能转，这股性能量则能转化为气和神，不再生精（经）外泄。心若未转，能量则往下走，才会产生精液和经血。反之，则能变为先天的精气神。只有使先天精气神充足，才有可能成道。这就是“顺着凡，逆则仙，奥妙就在颠倒颠”。
这种修炼逆反归元的原理，与水的自然变化很有相近之处。地上的水遇热而蒸发，并在空中变成云，积而成多，达到一定程度时，化为雨又落下来，如此循环，周而复始，才能生长万物，人体也是如此。心理的转变，也即是心灵的升华，人体的能量才有可能往上升。地球虽有万有引力，但万物生长为什么都是向上？很简单，地球虽有引力，但宇宙更有吸引力。但是人们只知道地球有引力，却不知道宇宙有更大的吸引力。
人的能量如何才能转化为精气神呢？与水蒸气一样，唯一的一条路就是上升。要使能量往上升，必须具备三个条件：
一是激活能量库。要想使能量上升，首先要有能量，地面有水才能蒸发。人体的这股能量就储存在生殖轮和海底轮里，如同取之不尽的能量库。而尾椎是打开能量库的闸门。因此，应首先意守尾椎及海底轮、生殖轮，使性机能彻底激活，在下丹田处会产生巨大的能量。
二是收心养能，能量的外散，一是胡思乱想，二是精、经外泄。收心内守使气内收，不向外散。二是断掉淫念，如果还时有淫念，即使不行淫，这股能量也同样会转化为精（经），精、经只要形成，精（经）满自流，必然外泄。要想使这股能量转化为气，最好是在转精（经）之前。通过心神内守，清净无念，使下丹田达到能量充盈，守开尾椎，使能量沿着脊柱和中脉向上走。世间所传的“内丹功”及“女丹功”中，均有炼精（经）化气之法。
三是打通“中脉”。中脉是由百会直透会阴的中央通道，是能量向上升华的最佳捷径。也是人体命脉（命根）。道家称“玉柱”，医家称“冲脉”，佛家称“中脉”。本人通过临床验证，中脉如果堵塞，百脉不通。心理又是直接控制中脉的总闸门，心理稍不平衡，中脉则堵。要想使下丹田储备的能量向上升华，必须把中脉守开，否则，能量上升时则会受堵。要想守开中脉，可以从海底轮、生殖轮、脐轮、心轮、喉轮、眉间轮、顶轮依次守开，为能量的升华修好通道。为使修炼者便于掌握，在短时间内打通中脉，在此，为大家介绍几种简单易行通中脉的方法：
1、观想聚能法。观想自己从百会至会阴有一条明亮的光柱，此光柱上下一致，整体快速旋转，男顺时针，女逆时针，产生向心力，带动宇宙四面八方的光能向光柱旋聚。
2、观想通透法。观想自己体内中脉为一条明亮、透明的空管道，如手指粗细。观想一明亮刺眼的太阳，从百会进入中脉，停留一分钟，沿中脉下行至会阴，再停留一分钟，然后沿中脉上行至百会，如此返复进行。
3、百会呼吸法。观想头顶百会穴处如漏斗状，吸气时，意念真气由此漏斗进入，沿中脉行至会阴，呼气时，由会阴上升至百会。如此反复，久之可感到神行遍体，有返老还童之快感，还可使大脑尚未开发使用的90%的潜在功能得以开发。
4、中黄直透法。于阳升之时，活子时已到（男无欲自举，女无欲自开之时），身体正直，两眼微闭，从内直视会阴，配合呼吸，吸气时自会阴沿中脉上升至百会，停留片刻，呼气时沿中脉下至会阴，如此反复，待活子时过后收功。
5、真言开通法。此法简易，不用苦思冥想地观想，只需意守中脉，念动观世音“六字大明咒”：唵（嗡）、嘛、呢、呗、美、吽（轰），用鼻音震动，声音似从中脉发出，可整体震动中脉，也可在某一脉轮上震动，长期震动，不仅可震开和扩宽中脉，还可治疗体内顽疾。念时需注意意守中脉，并口念耳听，字字分明，方能不走神。长期依此法念咒，可消旧业，使心清净下来，还可出现性光。
通中脉时注意事项：一是在修炼时必须上身正直，全身放松，使中脉气路无阻。二是不可意念过重，以防头部不适。经常习炼，即可见效，千万不要急于求成。三是习炼之后要气沉丹田，养气收功，
有了前面能量升华的三个条件后，要实施能量升华还须有两个前提条件。一是静心，人在静心之中能量则往上升，相反，在躁动之时，能量则往下降。因此，要时刻保持清净之心。二是须将能量加热，能量如水，遇热蒸发为气而上升，遇冷化水而下降。人体能量要想上升，也须加热。可用意念观想会阴处有一团火，向上熏蒸下丹田的能量，使其化为气自然上升。每次打坐之后，体内应有温热膨胀之感。如果发冷，则说明没有收效。
三、性光修炼
1、什么是性光？
性光又称天光，灵光，是真我法身显现出来的神光。密宗称谓“摩尼珠”。
性光不在阴阳物质的范畴内，它是阴阳物质的本源。常态下，它深藏在生物体内，只有修炼到一定层次，它才能显现出来。它虽是真我本性的显现之光，但还不是真我，因为它还有相。说它是真我，因为它是真我本性显现出来的光团，它与真我本性是灯与光的关系。再继续修下去，当这团光也不存在的时候，你才真正融化在真我本性之中。
2、为什么要修炼性光？
性光在整个修炼过程中起着决定性的作用，是迈向高层次修炼的入门证，是由无明到有明登达彼岸的船票。见到性光已入船中，早晚可达彼岸，不见性光便会使你终生枯坐此岸。今生如能修出性光，即使你今生不能成就，但死后出壳的灵魂会继续自行修炼。今生如果不见性光，死后只有再次转世为人，才有可能重新修炼。可见，性光修炼是在生前把握生死而不可逾越的必经之路。
性光修成之后，其亮度频谱均与宙心佛光非常接近。宙心之光如同亿万个太阳融汇之亮，一般人的灵魂见到此光，则因亮的刺眼而产生恐惧，不敢接近，立即避开。而六道之光色彩亮度却很柔和，一般人的灵魂容易接近，因此，进入六道之光又投胎转世了。
如果此生未修出性光，对宙心佛光的强度则无任何心理准备。由于自己灵魂之光与宙心佛光反差极大，当你临终灵魂离体后，即使佛就在你身边专来接引你，佛也不可能把你带出三界。三界共28层天，行至10层天左右，你就已经被那三界内刺眼的亮光吓得不敢前进了。除非你生前对佛已经达到了忘我、无我的真诚虔信，不惧生死地跟着佛勇往直前。否则，佛也无法接引你去极乐。
而生前的性光修炼，正是使你常见此光，熟悉和适应此光的亮度，以为将来把握去向作好充分的心理和能量准备。由此可见，性光修炼是在生前把握生死的重要途径。
3、性光修炼的层次
性光初现，也就是性光的初级层次，闭目可见淡白色的小点，时隐时现，如有意看它，反而散而不见。
性光修炼进入中级层次时，性光开始呈现不规则形状，有方形、不规则圆形、梯形、条形、屏幕形等，并逐渐过度为圆形。颜色和亮度也逐渐变化。由白渐黄，由黄渐蓝，而后进入金黄，名为蟾光。当蟾光炼至又圆又亮时，则进入性光修炼的高级阶段。
性光修炼进入最高层次，上丹田时时如日中天，它说明已达明心见性。在这一阶段修炼中，主要训练阳神出壳，阳神不仅可以出入自如，而且可以外出采撷能量，并反复带入体内。经过长期的性光及阳神出入的修炼，最后达到阳神出入自如，才完成了生命来去自由的全部生命自控工程。
人们平时最怕死，死对人们来说，似乎是未知数，心中无底才会恐惧。而性光修炼以及阳神的出入，正是让你在活着的时候，去训练和把握死后那个未知的过程。只有熟悉和把握了将来的未知，才能使未知变成已知。使将来的不由自主变成把握自如。因此说，性光修炼是预定登达彼岸的船票。不再寄托于无把握的死后，而是把握在今生的当下。
4、性光的修炼方法
（1）在打坐时，两眼微闭，两眼向中间，注意力集中在上丹田部位，如肉眼看事物一样微微向前看，不是睁着眼睛看，而是神光内视，闭目意观。
（2）在入静入定之中，就这样静静地耐心等待，在恍恍忽忽的状态中，性光才能自然出现。出现后仍须保持不动念，不可有意去观，一用意动念，性光则散。
（3）当性光出现后，可稍加意念，使光团顺时针（时针对着面部定位）慢慢旋转，如同旋转磨镜，使光能越聚越亮。
（4）在性光修炼过程中，眼前无论出现什么景象，或出现仙佛之像，都不要惊喜动念，那只是天眼见到的幻象。是你自身这部生物仪器，对充满宇宙空间的各种信息波的自动接收和变极放大，如电视图象，不必惊奇。
（5）各种图象出现后，不要主动有意观看，如此会耗散性光能量，仍须意念微微旋转，使光能聚积而加强。
（6）天眼功能出现后，要保持慧而不用，不要给人看病、看事，要继续进入更高层次入大定的修炼，万不可去显示功能而耗散能量，则使性光得而复失。若执着在枝稍末节的小术神通上，虽得道却难以成道。
（7）由于性光修炼主要是意守上丹田，因此，有高血压、脑血栓、脑溢血的修炼者，暂不要修炼性光，可先修周天功打通病灶，待身体基础打好后再修性光。也可采用“三密相应修炼法”或其它方法修出性光。
关于性光修炼的具体方法，需要有师父指点，由于每个阶段的火候难以掌握，如把握不好，易造成毁丹，使前功尽弃。
四、三密相应修炼法
三密相应是密宗修炼方法，即身密、口密、意密。密宗修炼方法得能量较快，功效也非常明显，无论是何等根器，都能在短时期内明显见效。
虽说能量不分好坏，但心却各异，如果心性躁而不稳，急功近利，道德基础不坚实，一旦贪功求利，心起瞋恚，如同引爆炸药，伤人害已，后果严重。因此，要想修密，需先修显，要在显宗修行中取得一定的磨性和道德基础。最起码也要达到做人的标准，如果分别心及瞋恚心太大，不可直接修密。要修出一定的心胸和忍辱，在此基础上进入密法，可快速提高修行进程。
1、身密
身密包括打坐形态姿势和结手印。打坐形态一般是盘坐，盘坐分散盘、单盘、双盘。由于每一种形态都是一种特定的宇宙符号，能产生不同的场能和作用，因此，不同的盘坐姿势也能产生不同的场能和作用。散盘可产生二级能量，单盘可产生三级能量，双盘可产生四级能量。因此，能做到双盘的尽量双盘。盘坐时臀下可垫一1寸多高的垫子，软硬适当，打坐时要坐在垫子的前三分之一处，不要压住会阴穴。不要坐在过厚过软的垫子上，以免压迫会阴穴。身体正直，眉心舒展，面带微笑，全身放松，下颚微收，含胸拔背。
手印也是各种不同的宇宙符号，可产生不同的作用，打坐时不同的修炼阶段可采用不同的手印，不懂的可以请教自己的指导老师。
2、口密
口密主要是念咒语。咒语也是特定的宇宙音符，是宇宙“唵、啊、吽”三元音的变化，可产生不同的特定的作用，如金刚萨跺佛的咒语是：“唵、班、则（儿）、萨、垛、吽”，观世音菩萨的六字大明咒是：“唵（嗡）、嘛、呢、呗、美、吽”。念咒时可出声念，也可用“金刚持”念法——嘴唇动不出声。在不同的阶段念什么咒，可根据自己的指导老师或上师的教导进行。
3、意密
意密是指意念和观想。在打坐念咒的同时，意念观守在某个部位。一般情况下应从海底轮（尾骨尖平行）守起，依次是生殖轮（与下丹田平行）、脐轮（与肚脐平行）、心轮（与中丹田平行）、喉轮（与咽喉平行）、眉间轮（与眉毛平行）、顶轮（与前发际平行），由下至上逐一守开。念咒的同时，意守在各轮的中脉部位，以咒音震开中脉和各轮。打通中脉后才能进入正式修炼。
在打坐念咒时，也可观想自己的尊师或某尊佛，你与谁比较相应，就观想谁，并同时念谁的咒。比如，你与观音菩萨比较相应，就念“唵、嘛、呢、呗、美、吽”，同时观想观音像。观想观音像从头顶进入身体，逐渐放大，和自身融为一体。
在打坐念咒时，也可观想明点，先在下丹处观想出一轮明月，当明月越来越清晰时，然后用意念把它移至上丹田，再观想太阳。并加上“亮”的意念，使其越来越亮。这种观明点的意密修法，实际上也是在修性光，密宗称其谓“摩尼珠”。
五、修炼的基本程序
修炼是一个长期的过程，为使修炼者做到心中有数，不仅知道修炼的基本程序，而且知道自己目前修炼的程度在哪个阶段程序上，因此，勾划出一个简单的基本程序，仅供修炼者参考。
六、修炼的注意事项
1、持之以恒，修出正气。修行是一个长期的过程，如果没有持之以恒的毅力，不是停止不前，便是半途而废。修炼过程难以把握，有时会多次推倒重来，从头炼起。因此，要想修炼成功，首先须培养出一股浩然正气，单凭这股浩然正气就不会坠落，不坠则必然精进。要想培养出这股浩然正气，需要在长期的修炼中培养不怕吃苦的精神，不能有一点惰性的心理，只要还有惰性，就是在消减自己的浩然正气。
2、修炼必须有明师指点。修炼不同于修心，有一定的，甚至是很高的技术性，尤其是火候自己不易把握，古时修炼有“传功不传火”之说，因此，修炼必须求明师指点。如无明师指点，可能会因某一关过不去而前功尽弃。因此说“离师无法，离法无成”。
3、修炼过程必须静心节欲。修道之人，荤食不断身不轻，思虑不止神不安，声色不弃身不健，功名不休心不宁。因此，在修行过程中，应少食、少睡、不动荤。六根关闭不外用，方可使精气神充盈而上升。修炼初期就要开始节制性欲，进入高层次修炼时，必须断掉房事。这股性能量不彻底激活，修炼不能进入高层次，但激活之后把握不住，同样也无法进入高层次修炼。
4、在修炼过程中，尤其是进入修炼禅定过程中，可能有一阶段会出现如痴如呆现象，一般属于正常现象，这是淡化我执，头脑放空到一定程度出现的自然状态。过去这一阶段，能使你升华至一个较高的境界。如果亲属不懂或不支持你修炼，此时会阻止你继续修炼，或认为你精神失常。如在此时被迫中断修炼，则前功尽弃，非常可惜。
5、慧而不用，方能精进。进入正修阶段后，为了保持精气神充足，要暂时停止用功能为人看病等事项，以防止精气神的耗散。
6、在整个修炼过程中，始终要保持平常心态，不可带有求之心，更不能急功近利，急于求成。如果有求，反而离道更远。如果急于求成，欲速则不达，反而易走火入魔。
7、防止生气和发怒。在修炼过程中，要与修心同步，德高才能功高，要心胸豁达，万缘放下，遇事把它作为修定的助缘。如果生气发怒，则易伤气毁丹，使真气变为浊气、毒气。甚至几分钟生气发怒，可能会毁掉你一星期或几个月修炼的功能功力。如果生了气，待心平气和之后再继续炼功，万不可带气修炼。
8、修炼的全部过程都须注意调息。修炼者要把调吸贯穿于修炼的全过程。呼吸要做到细、长、深、匀、柔。做到“心气合一”就能打开中脉和脉轮，就能出现一些神通。有些人功效总是不明显，其中一个很关键的问题，就是没有把握好呼吸方式。常人呼吸，气只能入喉至肺；修炼者呼吸，应气入丹田；而圣人呼吸，气可入脚。呼吸深长，寿命才能延长，呼吸不乱能量才能不乱。《楞严经》里讲：“心气合一，便生神通”。
9、见境如镜，不动念头。天眼开后，在打坐过程中会出现各种景象，有时还会见到妖魔鬼怪或神佛仙境。应该明白，这些景象皆是充满宇宙空间之波的变极放大，皆属幻象，切勿动念。如见魔则惧，见佛则喜，实已动念。这些境界都是对你定力的考验和磨炼。当心如明镜，只反映万物的本来面目，而不动念分别是非，则定力提高。即使见到蛇狼虎豹、妖魔鬼怪，它也丝毫伤害不了你的法身。
10、修炼过程不要被病症所障碍。修炼的过程是逆炼归元，可以说是在一定程度上逆反正常生理的，但这只是在某个阶段中表现明显。常人的能量是往下行，修炼者达到一定程度时，能量向上行。在这一阶段中易上火，并因上火引起一些其他症状，如：咽喉干痛、牙痛、鼻出血、出大汗等等现象。体温比常人高半度至一度左右，有时还会发烧，这些都属修炼中的正常现象，是症而不是病。
在修炼过程中，由于内分泌旺盛，会出现排毒、排浊现象，出热汗、冷汗一般都是排除心脏、血液、肺部的脂肪、酸、碱、风寒、热、湿的重要途径。排毒过程中，有时身上会出现红色血斑、疱疹、丘疹、水泡，有时还会排出恶臭之气等等。如果不明此理，会产生疑惑和畏惧心理，怀疑自己方法不当，或怕出问题而停止修炼。
在修炼的某个阶段中，不仅没有年轻，可能还会消瘦和衰老，这是邪气与真气交争的结果，待真气滋长，足以祛邪，即会朝着还童的方向发展。因此，在修炼过程中要把生死置之度外，无论出现什么现象都是正常的，只管勇猛精进地修下去。山穷水尽之处，必是柳暗花明。所谓“无限风光在险峰”，畏惧险峰不愿吃苦的人，就不可能领略那无限的风光。
修行捷径十锦言
修行是一条漫长的道路。若依菩萨的智慧，要修成佛果，尚需三劫的时间。第一劫要去掉尘妄执，第二劫要去掉细妄执，第三劫要去掉极细妄执。一劫大致是十几亿年。罗汉和辟支佛要想修成佛果，大致需要60至100劫的时间。可见修行之路漫长，说明众生习气深重，破迷和改习气速度太慢，故修行之路才如此漫长。
究其原因，仅一个开悟问题就障碍了绝大多数的修行人。根据末法时期的现状，一万修行人中难有一人开悟。开悟之前虽也修炼，但皆属盲修瞎炼。开悟之后，才刚刚开始进入正式修行。那么，对于绝大多数尚未开悟的修行者，看到他们心诚可佳，但又不易掌握佛法博大精深的内涵，修行起来无从下手，多走弯路。为此，笔者总结出十句锦言，作为修行捷径推荐给大家，仅供参考。
有人可能认为，修行只有长期苦修苦炼，没有什么捷径可走。其实，任何事物均有捷径，为什么？有漫长之曲径，就必有快速之捷径。因为长短是相对的一对阴阳。因此，修行之路也必有捷径，你不必怀疑，怀疑只能障碍你自己。这条修行的捷径，已在一些修行人身上得到了验证。其关键问题就在于是否真诚。
如能时时刻刻、认认真真地按照以下十句话去做，即使你目前尚未开悟，也同样可以进入高层次修行，可使你少走弯路，快速精进。
1、时刻笑容满面。 2、咒、印、念佛不断。
3、念念反观察分别 。 4、不说妄语废言。
5、念起不随即无念。 6、松、静、定中慧现。
7、悟透真空妙有。 8、把握随缘不变。
9、修到万缘放下。 10、一法不见佛自现。
以上十句话的涵义已经包含在前文内容之中，在此，再作以简要注解：
1、时刻笑容满面
此乃“微笑大法”，要求修行者无论做什么事，包括睡觉时，都要保持眉心舒展，面带微笑。
其原理和效果：一是微笑可使全身放松。笑由心生，心笑则全身的每一个细胞都会笑，全身的每一个细胞都随心放松，松才能通，可保持全身畅通和柔软。不仅减少疾病，全身畅通并为打坐修定打下良好的基础。心面相通，心紧面则紧，面松心则松。其次，松是静的前提，修行的简要程序就是松、静、定、慧、灵。因此，放松之后才能修静。
二是，松可使你面对和处理一切事物时，时刻保持不急不躁，以中为度。微笑和放松又是与阴阳各层次的众生融洽交往的前提条件。微笑能使众生关系缓和，给众生以亲切相融之感，以至沟通天地，度化众生的前提要素。
2、咒、印、念佛不断
咒是指各种佛的咒语。宇宙呼吸时发出“唵、啊、吽”三元音，当然，这种声音用耳朵是听不见的。
“唵”（嗡）是宇宙原始生命能量的根本音，是宇宙吸气时发出的声音，因此，含有无穷无尽的能量和功能。宇宙中的一切生命皆是赖于它而生存。
“啊”是宇宙吸气之后呼气之前，中间停止状态发出的声音，是宇宙开辟万有生命发出的根本音，它是一种推动力，宇宙十法界的循环皆由它推动。
“吽”（轰）是宇宙呼气时发出的声音，是宇宙万有生命潜藏的根本音。也是修道人回归宙心时的根本音，必须把他唤醒，成道才有希望。
我们平时念的各种佛之咒语，都是从这宇宙三元音中变化出来的。如同宇宙万物一样，各自有着不同的作用。如同宇宙红、黄、蓝三元色，可以调出无数种不同的颜色，起着不同的作用，才能把宇宙、世界装扮得万紫千红。因此，不同的咒语各有不同的作用。
印是指各种手印，各种手印也是一种特定的宇宙符号，能产生特定的能量和不同的作用，也是人与宇宙沟通的天线和符号。
我们修心主要是修清静心，但人们万缘难放，思绪万千，很难使这颗躁动攀缘的心停息下来。因此，“咒、印、念佛不断”，就是用不断持咒、结印、念佛号或念经的方法，占据你的大脑。用佛的加持力迫使你的大脑清静下来，不去胡思乱想。无论念咒、念佛、念经、结印、打坐、观想、意守等，目的都是让你心系一处，以一念代万念，修出清静心。但是，在某一阶段念咒或念佛，以及念什么咒？如何念？都要根据这一阶段的需要，针对各种咒语不同的作用来决定，有师父的可依教奉行。
念的方法可以“金刚持”为主。但在预修加行过程中，需要消业障，开中脉，以及调理疾病时，可采用出声加重鼻音的念法，以加强声波的震动力。金刚持的念法是，嘴唇动而不出声，在音不在声。
无论哪一种念法，关键掌握两个要点：一是不间断，无论走路、做饭、坐车、睡觉，都要不间断地念，甚至梦中也在念。二是要做到口念耳听，即使不出声，耳朵也可听见，要听得字字分明。打坐时还可加上观想。如此念咒、念佛，才能使你心不散乱。如果不加耳听和观想，一边念咒、念佛，照样可以胡思乱想。如此等于“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也惘然”。
3、念念反观察分别
由于分别心是生死的根本，分别心不断，难出六道，此原理在前文已有叙述。“念念反观察分别”，目的就是断分别心，是高层次修炼的“心中心”法。不是口头上说说而已，而是用最实质、最直接的方法断分别心。并且断在当下。既是在念头刚刚起时，立即回想：“刚才的念头是不是在分别？”如果是，立即停止不再往下想。久而久之，分别的习气才能消除。这就是反观内照，观照自己，察觉分别，剪除习气。这种修法，是直接从第六识及第八识上修，不仅断掉当下的分别，而且可以修改第八识里过去储存的程序。因此，它是较高层次的修心方法。
但是，一般人对自己的分别心，以及分别的念头察觉不到。甚至当别人分别时，自己也随着分别心上加分别，自己却毫无察觉。平时，你只要稍一留心，人们几乎念念都在分别，习气深重，习以为常。因此，要求你“念念反观察分别”，才能逐渐改掉分别的习气。
4、不说妄语废言
说废话不仅造口业，同时也造下意业。此句为使自己把好口关，断掉口业。话多伤气耗神，损伤能量，不利修行。不说废言妄语，省去了自己和他人的许多时间。佛菩萨是不度人不开口，开口必言利众生。许多人都有拉家常的习气，见面就是“张家长，李家短，婆婆坏，媳妇懒。”在一起说长道短，搬弄是非。俗话说：“来说是非事，必是是非人”，爱说是非或议论他人，属分别和瞋恚心，仍在造恶道之因。因此“祸从口出”。如能断掉口业，能减少许多灾祸，同时又杜绝了攀缘和出口伤人的习气。
5、念起不随即无念
修行人都想清静无念，但大脑却会自动不停地生出念头，甚至还会生出一些离奇古怪、不可思议的念头。当念头起来时，既不要讨厌它，也不要压制它，更不要怕它，而是不理不睬，不跟它走，将它转空，就自然清静入定了。假如压制念头不起，如同搬石压草，石下生草，石去草长，终不是究竟之法。这样用压制的方法，即使能达到不起一念，却又落入了“无记业”中，如同石木，没有知觉，不起妙用，终不能成佛。
因此，修清静心要会用善巧转化功夫，当念头起时，念佛之人只要提起佛号，修密之人只要提起咒语，妄念自然转空而消失。因此，念起不随即是无念，而不是不生念头。这正是佛经里所说的“不怕念起，就怕觉迟”。只要念起时能警觉到，就没有离道。如果念起不觉，随之想下去，则已离道。
在做事时，要思想专一，不想他事。做事之前不去攀缘，不去想尚未发生的事；做事之中只管认真去做而不求结果，不求完美；做完事之后立即放下，不再想它。如能在事境中做到这三条，等于无念。既不误做事，又能保持清净心，即是无念，虽做事而处于无为中，这才是真空妙用。
6、松、静、定中慧现
修行最简捷的程序既是修松、静、定、慧、灵。由松而静，由静入定，定能生慧，慧为所用，妙用通灵。环环相续，前为后基。此处所讲“松静定中慧现”，松静定是出真智慧的基础和前提条件。修出松静定，自然无求而生慧。慧既指明心开悟，只要时刻保持松静定，开悟明心也并非难事，必能自然流露。
7、悟透真空妙有
宇宙及万事万物的本性是真空，显现出万事万物的作用是妙有。既要随缘起用万事万物的作用，又不执着和追求它，心里很明白本性真空，实不可得。这才悟透了真空与妙有是一不是二。比如金钱财物，各有妙用，如果面对财物而执着追求，心生贪欲，则偏在执“有”一边。如果认为金钱财物是坏东西，会使自己起贪心而不敢接近和使用，更不敢合理的收取，则又偏于执“空”的一边。造成互偏互障。如能真正悟透真空妙有，这既是宇宙真相，你就算初步开悟了。
8、把握随缘不变
只有在真正悟透了真空妙有的前提下，才能在生活实践中去证道。证道过程既是见性的过程，性虽不见，性却表现于作用之中。随缘是在随因缘起用万事万物的作用，而不是攀缘去动念起用。不变是在把握真空，心不被外界事物所牵，时刻保持在如如不动的真空本性之中，而又随缘起各种妙用。如在任何事境中都能把握随缘不变，才算见性证道，见性成佛。
同时，能在事境中把握随缘不变，也是在断贪、瞋、痴，改除习气，放下万缘，不动念头以及断分别心的过程。这些全部修行内容，都在这一句话中进行实证和检验。因此，它是见性证道的过程。
9、修到万缘放下
放下万缘是出离六道的前提条件。如果还有一缘放不下，舍不掉，则会被此缘而缚，造下业因，来世必因缘而生，重转六道，不能了脱。
所谓万缘放下，是要从心理上放得干净彻底。舍到一念不生时，执着世间法之妄念已除，还不算彻底，还必须进一步舍离佛法。倘若还有佛法放不下，执着佛法不舍，仍未达到究竟。如同船至彼岸而不舍船登岸。因此，舍要舍得彻底，放要放得干净，世间法及出世间法一概舍净，方能究竟成佛。
但是，在未修到一定层次之前，万不可偏空误解，放弃佛法，不修不炼。修而不求，炼而不执，才是对万法真空妙用的正确把握 。
如何才知道自己是否达到万缘放下了呢？你可以自我检验：比如，此时就让你离开三界，现在立即就走，此时你会想些什么？还有什么牵挂？还有什么要交待的事？还有什么放不下的人？还有什么舍不得的事和物？这一切你所想到的，都是你所放不下的。如果无一牵挂，无需交待，才算真正万缘放下。
10、一法不见佛自现
当你真正修到心空忘我，无我无他，无念无为之时，要将以前所修诸法全部放下。所谓“诸法空相”，也实不可得。罗汉虽按照佛传的“四谛法”证得罗汉果位，缘觉（辟支佛）虽按照佛传的“十二因缘法”证得了辟支佛，菩萨也是按照佛传的“六度法”证得了菩萨果位，但是，观世音菩萨在“心经”里对他们明确开示：“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。”这段经文明示缘觉：“十二因缘法”也是空相，实不可得，仍不究竟。又开显罗汉：“无苦、集、灭、道。”四谛法也是空相，仅起渡船的作用。同时又开显菩萨：“无智亦无得”。本无般若智慧可证，也无佛果可得。众生本来即是佛，智慧也是本性中本来具有的，有何可证？有何可得？心中如还有什么可证可得，还在得失分别之中，仍未进入真空本性。
“一法不见”除不执着修行之法外，是泛指对一切法、一切物、一切事都不执着，当看到任何事物的表相时，都不会被相所迷，都能直接看到它的本性是空，不执着一切事物，这才叫一法不见。但是，要把握中度还要“一法不舍”，什么叫“一法不舍”呢？就是在对任何法都不执着的前提下，对任何法又都不排斥。如对哪一法有执着，肯定对它的另一面就会排斥，这就有法可舍，有法可舍就还有障碍，有障碍就还不自在。因此，真正的大超脱、大自在是一法不见而又一法不舍。真正达到一法不见而又一法不舍时，你已一无所求，你已经回到了清静无为、如如不动的本性之中，你即是佛，佛即是你。
以上十句锦言几乎含概了修行者应修行的全部内容，要在理解的基础上去逐一落实。十锦言由前往后逐渐深入，看似简易，实做非浅。要想精进，不仅时时照做，事事印证，并且每晚要对照一天所思所为，检查自己做得如何，能有如此诚心，方可快速精进。答 疑
在修行过程中，修行者会经常遇到疑惑不解的问题，根据同修们平时所提出的一些问题，在此试作以简要答疑，供同修们参考和指教。
1、末法时期修佛困难较大，如何才能找到一个又稳妥又方便的法门？
答：六道既然是自己心里变现出来的，何心对应何道，那么，要想出离六道，就要从心上修，因为修心是从根本上修，所以是最稳妥的。直接修心也是最方便的捷径。
佛曾言道：“正法时期，持戒成就；象法时期，禅定成就；末法时期，智慧成就。”如今正是末法时期，要想成就，必须先从开悟入手。悟相当于“科学技术是第一生产力”，因此，从开悟下手本身就是捷径。开悟前是盲修瞎炼，误时误功。开悟后可使精进速度日新月异，突飞猛进。从实践中已验证到，一些人在开悟后的几个月里，已远远超出开悟前十年之功。佛法最终的成就不是依功夫，而是依智慧的成就为最究竟的成就。
2 、八万四千法门，不知自己目前阶段该修何法？
答：修心的简要程序是修“松—静—定—慧—灵”。在每个阶段程序中，佛家都有对应法门，可根据自己目前的层次，选择对应的法门进行修心。首先要围绕开悟方面下功夫，开悟后要围绕改习气下功夫。总之，修行的自始至终都要围绕“看破”和“放下”去用功。具体到所修之法，要先破贪、瞋、痴、慢、疑三恶道之习，然后持“五戒”，修好人道，继而行“六度”，最后修出清静、平等心。如果前面已达标准，也可直接修清静、平等心。
修炼的简要程序在前面“修炼”一文中，已有明确的“修炼程序图”，可自我对照自己目前修炼在哪个阶段程序中，即可选择对应之法进行修炼。
但有一点需要注意，无论修炼何法，均需先悟透原理，理通法自明。要学思路，而不要死学一招一式。所谓“法无定法，非法即法，法即非法，无法即法”。要学会灵活运用，变通法门。悟透原理之后，自己就会编法、变法，才能运用自如，把法用到灵的状态，才算真正悟道。
在修行方法的选择方面，如果没有师父指点是很难走好每一步的，因为你所修的每一个层次，每一个阶段，所用之法都有不同的内容，如无明师指点，你自己很难把握好每一个环节。因此，在你修行的道路上，首先要寻找明师，因为师是“成功八要素”之一。
3、何谓 “法身佛、报身佛、化身佛”？
答：所谓法、报、化三身是佛家术语。万事万物皆有本性，即是法身；报身是指你生在何界，比如你今生生在人道，你的这个身体就是你的报身，也叫正报，你的报身所生存的生活环境就是依报；化身是指你自动发射的，充满宇宙空间的，无处不在的波，每一个波都具有全息性，都是你的化身。说的再简单一些，体（本性）是法身，相是报身，用是化身。
所谓法身佛，是指万物及生命的本性，它的特征是清静无为、如如不动。因此，佛家称“清静法身佛”。证到了本性即法身佛，是修清静心而证。
所谓报身佛，是指证得本性中的真实智慧，使这种真实智慧得到自受用（自受用报身）和他受用（他受用报身）。佛家称平等报身佛，证得了平等无上的智慧即报身佛。是修平等心而证。也就是说，当你已经成就佛果的时候就是报身佛。
所谓化身佛，也称应化身。佛为了度化众生，应不同众生的需要，化出不同作用之身，是在修功德过程中，证得万事万物平等无差别，则能化现出无限的化身。化身同样具有佛的一切作用和加持力。是修平等无差别心而证。
证得本性为法身，证得真实智慧为报身，证得智慧的起用为化身。其实，法、报、化三身本性中本来俱全，不需要外求，只是一般人没有悟到和证到而已。
要证到法身佛，必须见性，即证到真我本性。要证到报身佛，必须悲智双修，广度众生，积累功德。智慧与功德均圆满，才能证得大放光明的报身。要证到化身佛，必须证得诸相无别，本性是一，法身是一。并能从本性中显现出智慧，从智慧中发挥不同的作用，作用于度化和利于众生之中。其作用无限，化身也无限。
4、有没有极乐世界？在什么地方？
答：所谓“西方极乐世界”是一种比喻。“西方”是比喻日落西方时，太阳又红又大，取究竟圆满之意。
所谓极乐世界，是指修行者断掉一切烦恼，脱离苦海，得到身心的彻底解放，是一种大超脱、大自在的极乐境界。真正觉悟之后，无论你生存在哪一道都是极乐世界，自心的解脱既是极乐。
由于不同的心转化出不同的境界，佛家所谓的凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光净土，“土”也是方便讲，实指境。既然境由心生，心能转境，故心净则境（土）净，心即是土，土即是心。所谓的世界即是自心的转化。
至于极乐世界在什么地方？用凡夫的思维水平，总以为“世界”就必须在某一个具体地方。其实，极乐世界即是自己的心。十法界众生都在同一个环境中生存，为什么有苦有乐？自心所生吗？极乐世界并不是如我们凡夫想像的在某个固定的区域或星球，它与我们共同生存在同一个宇宙，同一个空间，可能在遥远的时空，也可能就在我们身边。宇宙对于超光速的生命来说，已不存在时空界限，无论多少亿光年的距离念起即到，宇宙间的一切都如在眼前，因此说佛菩萨无处不在。
《大佛顶首楞严经》上讲，“但有能住之心，就有所住之境”。因真心是无住的，极乐世界是真心所现，它只是一个生命维层，而无固定之境。因此佛即使去地狱道、饿鬼道，也同样是极乐世界，因为心无分别，因此，来者实无来，去者实无去。整个宇宙在佛眼里就是无分无别的一真法界，何处不是极乐呢？如果极乐世界仅限于某一个区域，出了这个区域就不是极乐世界，那还能称为一真法界吗？我们看不见极乐世界的众生，是因为我们的生命维层较低，被五官肉眼所障。如同电视机，由于频道不同，故不能同时显现，这一频道不能与那一频道沟通。这是宇宙规律的自然控制，如果几十个频道的图象，都同时显现在一个屏幕上，不仅什么也看不清，而且整个宇宙就乱套了。
欲生净土，必先净心，心若不净，净土难生。心若清静，又有何处不净呢？如果你现在还认为地狱不净，说明你还有分别心，还没有悟道。当你悟到十法界平等无分别时，不正是一真法界吗？何处不是净土呢？决定往生净土。
5、修佛为什么要度众生？
答：法的作用是离不开世间的。功法上可独居僻境，在山洞里修成，心法上除了红尘世间能修成外，绝无第二个地方。
修佛要想成就，须破三惑（烦恼）：无明烦恼，尘沙烦恼，见思烦恼。尘沙烦恼是指，我们因迷惑所养成的习气，多如尘沙，是多生多劫形成的。因已形成习气，平时不易发现，只有在与众生的交往中，众生会毫不掩饰地表现出各种不同的习气，如果自己也有此习气，则会与众生发生矛盾。由此才能发现自己的各种习气，才能在修行中改正。修佛要恒顺众生，既是在断自己的尘沙烦恼。如能恒顺众生，说明自己的尘沙烦恼已断尽。只有恒顺众生，才能与众生融洽交往，才能普度众生，才能证到真智慧的妙用。
第二个原因是，在末法时期，只靠自己的能力是不能成就的。如同大海行船，小船易被风浪打翻，必乘大船（大乘之意）。大船并非一人所能驾驶，需要掌舵、划浆、瞭望、扬帆等工作。末法时期几乎没有小乘自修的能力，因此要靠大乘佛法才能成就。需要相互参悟，相互促进，相互帮助和鼓励。只有同舟共济，才能同达彼岸。因此，必须普渡众生，才能使自己同船得渡。
6、修佛为什么必须断烦恼？
答：烦恼是由分别、执着而产生。有分别和烦恼，说明还在二、三、万物的层次中，而佛在一真法界，只有断掉烦恼才能进入一真法界。佛是清静无为，有烦恼则未达清静，烦恼与清静是相背的，所以有烦恼是不可能成佛的。佛是平等无分别，不平等的分别心才会生烦恼。因此，修佛必须断掉烦恼，才能证到清净法身佛。
7、怎样才能做到一心不乱？
答：一心不乱，就是达到无心可乱。一无所求，外境对你才没有干扰。悟透了“诸法空相，实不可得”，才能万缘放下，一无所求。
一心不乱，有深有浅，有理一心和事一心。事一心者，是在念佛、念咒、念经时，做到口念耳听，字字分明，毫不散乱，脑子不胡思乱想。或是在生活、工作之中，心无二用，既做事又不执着，就是虽然做事，但又始终处于无为之中。怎样才能达到既做事又无为呢？一是在事情未发生之前不去攀缘，不动念去想；二是在做事中只管认真去做，但丝毫不求结果；三是在做事后立即放下不再想。只要把握好事前、事中、事后这三个不动念的原则，就是无为，即事一心不乱。
理一心不乱，是悟透了一切事物平等无别，生佛不二，自他不二，因果不二，净秽不二，苦乐不二，取舍不二，生死不二，菩提烦恼不二。不二即一，心若归一，无可分别取舍，还动何念？如能悟透六道与极乐不二，则一法不见，心无所求，即理一心不乱。
明理之后要在生活中去证，在行住坐卧、穿衣吃饭、接人待物中去证得一心不乱。如果遇事则迷，见境则乱，仍偏于有。如果什么事都不想做，怕外境干扰自己，则又偏空。如能证得空有不二，才算真正证到一心不乱。一心不乱才能证得清静法身，见性成佛。
8、为什么福慧双修才能成佛？
答：智慧和福德必须双圆满才能成佛，这是证得报身佛的前提条件。只有智慧而无福德，是积累的能量不够，缺乏成佛的道资道粮。如同进修小学、中学、大学，需要足够的学费，学费不够，只能上完小学，而不能进入中学、大学。因此，只有智慧而无福德，最高只能证得罗汉果位。要想积累福德，必须积德行善，舍财作福。度化众生则是最大的福德积累，在三布施中以法布施为最大功德，是成佛的资粮。
如果只有福德没有智慧，连罗汉果位也证不到，充其量只能得点人天福报。没有智慧，说明没有开悟，没开悟又如何谈修行？盲修瞎炼又怎能成就？许多没有智慧的修行者，虽然心都特别真诚，也非常精进，但正是因为知见上的偏差，却总是在偏道上精进，越精进反而离道越远。佛曾告诫我们：末法时期是智慧成就。因此，只有福慧双修才能成佛。
9、以前炼气功，现在修佛法，还能继续炼功吗？
答：这个问题在前文里已讲过，修和炼不仅不矛盾，而且本身就是不可分割的。佛法即一切法，一切法即佛法。如果把其他法与佛法矛盾起来，说明还有分别心，是偏知偏见。用分别心修佛法是修不成的，而且偏解佛法，实属谤佛、谤法。
许多修行者把“不二法门”误解为“修我的法门，不能再修别的法门”。此解与佛法本意谬之千里，完全背道。所谓“不二法门”，是指一切法门是一不是二，没有分别对立的法门。各种法门都来自一个法身，都是真我本性的显现。只是各有不同作用，适应不同慧根的众生，无差无别，更不对立矛盾。
只修不炼的人，自己未开悟，还障碍别人，因分别心又造下口业。阻碍他人修行，其业最深。因此，修行人应该明白，一切法门各有作用，如钳子、锤子、螺丝刀，各有作用，都不矛盾。比如拧螺丝时，虽用螺丝刀最方便，但先用锤子把螺丝钉进一半，再用螺丝刀拧，这种方法是否更快捷省力。如果把它们矛盾起来，不会灵活运用，则互偏互障。
有些人把只修不炼认为是一门精进，其实，是把修和炼分别为二门，然后偏执一方。许多修行人不懂得，这种表面看似忠于佛法，恰恰又与佛法背道而驰。不仅误了自己修行进程，还用这种真假难辨的偏理去误人。如能真正地契入佛法经典，许多经文中都谈到修炼的词句，只是后人越炼越少，逐渐把“炼”给失传了。有些居士认为净土法门只念佛不打坐，其实在许多寺院里，师父都教徒弟如何打坐。但是，在家修行的居士们，因无真正拜师，无师承关系，没有学过打坐，是自己缺了这一课，反而误认为炼功打坐是外道。从古至今，各门各派都是修心与修禅定同步进行，从未分开，而且也不可能分开。菩萨所修“六度之法”中的“禅定”，不正是修炼的内容吗？难道修“禅定功夫”、“坐禅”不属于“炼”吗？如果说修“禅定功夫”或“坐禅”，修行人尚可接受，还是这个内容，为了适应现代众生，用现代语言变通一下，改为炼功、静坐，为什么就不能接受呢？其实还是分别和着象，是执着了“名词”、“文字”之表象，说明自己还未真正理解佛法“不二法门”的真谛。
10、既然因果是一直循环的，那么，最初的那个因果是如何产生的？
答：一切事物都无自性，都是缘生。那么，最初的那个因果也同样是因缘而生。如果追根寻源，缘由何来？缘于自然。因此可以说，最早的那个因果也是缘于自然。例如，树上熟透的果子被风吹落，正好落进树上的鸟窝，果子成为鸟的美餐。此果与鸟之遇皆是缘生，而又是大自然的造化。因此，宇宙的万事万物都是自然的，无不自然，即使是缘也同样缘于自然，即使是道，也道法自然。
11、修到什么程度才谓“明心见性”？
答：明心见性的标准要从修和炼两个方面来讲。一是从修心方面，悟透了宇宙和生命的真相既是初步开悟。开悟后心明眼亮，不再迷惑，达到了理无碍，因此，开悟即为明心。见性是指开悟后，在世间一切事物中的运用。性无形无相，看不见摸不着，只能表现在各种作用上，故谓“性显在作用”。当你把悟透的宇宙真相，自自然然地灵活运用在万事万物之中时，达到了理事无碍、事事无碍，才谓见性。
二是从修炼方面讲，当你炼到（天眼见到）体内通明透亮，一片光明时，谓之明心。当你见到上丹田如日中天的性光时，谓之见性。
最后达到，明心也非明心，见性也非见性时，才算最究竟的明心见性，才算到家。
12、有人说他前世是王母的女儿，有人说他前世是某某神仙、菩萨，这是怎么回事？
答：前世无论你是谁，那都是过去的事，只是在上一场戏中你扮演过那个角色，对今生和将来不能说明任何什么。张三前世纵然做过观音菩萨或六祖惠能，但今生毕竟是张三，没有什么老本可吃，更没有什么可炫耀自得的。去印证自己在上一场戏里扮演过什么角色，对今生和来世又有何意义呢？只能障碍自己。说明心中还是执着“有”，执着虚名而已，而且还是执着前世的那个虚名，来为今生的脸上贴金毫无任何意义，无非在显示自己。
继而分析，为什么要拿前世的虚名为今生的脸上贴金呢？只能说明今生想让更多的人承认自己，拥戴自己。但又说明今生的自己目前又不具备让人们拥戴的条件和能力，只好借过去的虚名来抬高今生的自己。只能说明这种人尚未开悟，起码说明还存在执着自我和虚名的习气。
生命的意义在于当下，即使过去是佛，今生不修，仍是被迷所困的凡夫。即使过去世中有过辉煌或暗淡，皆是空相而已。过去不可得，今生不可得，未来也依然不可得。生命的意义就在于当下，那个终极的东西不在过去和未来，而是在当下，一旦瞬间觉悟，你将变成永恒的觉知，瞬间足以铸就永恒。
即使你前世是只狐狸，或是一条蛇，都是平等的众生，也没有什么可自卑的。只要把握好今生，同样可以成就。如果前世是佛，今生不下功夫修行，照样不能得到解脱。
13、如何知道自己是何等慧根？怎样才能提高慧根？
答：慧根是指你前世修行打下的基础，表现在自心的清静程度以及对道的接受程度上。也可以从分别心和障碍的多少上来判断某人的慧根。为什么说可以从对道的接受程度上来判断呢？古人讲：“上士闻道，勤而习之；中士闻道，若存若亡；下士闻道大笑之。”即是说，上士听闻大道之理及佛法，不加任何分别，没有任何个人观念和怀疑，毫不犹豫地，而且是很精进地完全照做；中士闻道，当时觉得有道理，但又不会下决心立即去做，总是疑虑重重，不能诚信。即使去做，也是三天打鱼两天晒网，经常停滞不前，稍遇困难或挫折则半途而废；下士闻道，大笑之，不仅不信，反而用自己的观点讥讽和反驳大道之理，自己的思想观点大多是背道而驰的。除以上这些对道的不同态度外，在上、中、下各慧根层次中，如果细分，主要是看分别心的轻重以及思想障碍的多少。分别心越大，越不清静，障碍越多，习气越重，离道越远，慧根也越低。
提高慧根又称“增根”，增根的方法，一是主要靠悟性。悟的过程中主要是提高对理的认识，理通法自明。有时悟通一点理，往往能使你的层次成多倍的提高。悟是提高智慧的捷径，悟性可以弥补慧根的不足。
如果慧根又差，悟性也不高，怎么办呢？那么只有把心位彻底放下，达到忘我状态，完全彻底地把自己交给佛或明师，一丝不苟地照着佛或明师的教导去做，真能如此，无论什么根器的人都能很快见效。
从修炼的角度讲，上根之人，闭目内视眉心时，可见一圆形光团，并可内视到体内一片光明；中根之人，闭目内视眉心时，可见米粒大小的一个白光点，平时对光、声、气比较敏感；下根之人，闭目无光，一片黑暗，无气、光之感。
修炼的增根方法，一是聚能聚光，多看太阳和灯光，看后内守，逐渐延长残留光感的时间；二是用辟谷同时进入黑洞闭关的方法，快则几天内即可见光；三是用长时间念咒、念佛的同时，加上长时间拜佛（小拜或大拜）的方法，达到心静无念的境界，一至两个月即可见效。
14、既然佛法无边，佛为什么不惩罚世间的恶人？
答：提出这样的问题，说明还不明白什么是佛。佛是大彻大悟的觉者，在他眼里没有善和恶，是和非。有善恶、是非的是凡夫。佛是恒顺众生，不会做出违背道的事。俗话说：“自作孽，不可活”。一切随缘由规律来惩罚，佛不会强勉他人去改变什么。佛虽有极大的神通和场能，但是，佛却更知按规律办事。佛有三不能：众生定业，佛转不了；无善根者，佛度不了；信愿行不具备者，佛接不了。佛所做的一切都是随缘，如果有意惩治恶人，一是动了善恶的分别之心。二是动念。三是有为。四是攀缘强为。这些都是背离真我本性的。因此，在佛眼里已无善恶，没有恶人，又何谈惩罚恶人呢？只有魔才总想控制别人，总想让别人顺服自己，你不顺服他，他便会施展魔法来控制你。因此，如果你还有想控制人、财、物的心，即是魔心。佛是恒顺众生，但又如如不动的。
当然，在缘的作用下，如果遇到不可回避的问题时，佛有时也会以慈悲为本进行惩戒，但惩戒的本意是为度众生。例如，莲花生大士当年在西藏传法时，常有一些群魔作乱，莲花生大士为了开辟弘法之路，才显现神通，用降伏之法收伏了群魔，群魔都转化为莲花生大士的护法神。从表象上看是惩戒，但本意和实质是度化，在佛眼里，魔也是众生，与佛无别。佛魔是一而不是二，佛魔也是互为存在，起着相互衬托，相互成就及转化的作用。
15、如何才能破除贪、瞋、痴？
答：“贪、瞋、痴、慢、疑”均属于思惑，但思惑不易一下子除掉，须在开悟之后，才能逐渐改掉贪、瞋、痴、慢、疑的各种习气。因此，要想真正破掉贪、瞋、痴，必须在开悟之后，明白了万事万物本性皆空，实不可得。最重要的是悟透：我们真我本性中，本来已俱足法、报、化三身及圆满的智慧，不需向外去求。悟透此理，才能不被外境所迷，不被万事万物所牵挂，才能逐渐破除贪、瞋、痴。
因此，开悟之前虽也在破贪、瞋、痴，但由于理不通，不可能真断，只是在事上压制自心，不但断不了贪、瞋、痴，反而易偏于空的一边。只有开悟明心之后，理通法自明，方知为何要断贪、瞋、痴，才能从根本上断掉贪、瞋、痴。
16、打坐时如何解决腿痛腰酸的问题？
答：打坐初期都会遇到腿痛腰酸现象，其原因主要是真气不足，以及腰椎、尾椎、腿部和腰部不通畅。一般来说，凡是腿部不通，其根在腰椎和尾椎的不通，以及两肾的气虚。如果不先打通腰椎、尾椎和两肾，两腿是不可能打通的。解决方法如下：
（1） 打坐时身体要松直，不要弯腰弓背。先意守命门及腰肌，然后意守两肾，腰肾守开后，肾气充足，即可解决腰酸问题。
（2） 要解决腿痛问题，必须把会阴、长强（尾骨尖处）所处的海底轮守开，因为腿部是由腰椎、尾椎所控制，最关键的既是海底轮。
（3）打坐的时间长短是一个很关键的问题。时间短，等于水未烧开就已关火，天天如此，一辈子也烧不开一壶水。因此，在打坐中，当腿出现痛麻之感时，尽量不要去想腿，此时会越想越痛，越想越难忍。此时可以用转移注意力的方法，意守观想其他部位，也可以出声念咒、念佛，可减轻腿部痛麻。在这个过程中，一定要忍，你想反正死不了，腿也坏不了，由它去吧。时间一长，一旦气冲过去就不再痛了。
（4）打坐时心是否清静，也关系到打坐的时间长短和腿是否痛麻。心若清静，打坐的时间在不知不觉中自然延长，腿痛也会很快冲过。要想做到心清静，关键要少吃，日中一餐或者辟谷，对打坐时保持心清静非常有利。
（5）在打坐初期，如果腿痛的实在难忍时，可以稍微抬一抬两臀，使气冲过去。如果还不行，可将腿松开几分钟后再继续盘。逐渐就不痛了。
（6）打坐时意守在海底轮，用出声念咒的方法，加重鼻音，在海底轮震动，很快即可冲开海底轮，可早日冲开腿疼之关。这种方法不仅可以冲开双腿，而且还可以开各个脉轮、消除病灶、开中脉、出性光、消业障等。这些作用都经过了反复的验证。
（7）另外，对于初学打坐的人来说，打坐的座垫也很重要。我平时看到不少人打坐时坐着又厚又软的海棉座垫。这种座垫坐上后中间下陷，下陷的越深，向上压迫臀部的反作用力越大，周围不下陷的地方反而压迫了会阴穴和长强穴，不利于腿部的气血通畅。因此要选择不硬不软的坐垫。而且在打坐时只能坐在座垫的前三分之一处，不可压住会阴穴，方能保持气血的畅通。
17、年轻人婚后要同房育子，如何断淫？
答：结婚育子皆是缘，随缘即可。但修行之人生子之后，定要节欲，尽量度化爱人断欲同修，这时充分体现“成功八要素”中“侣”的重要。如爱人不能理解和配合，也不要为此而僵持，只有在随缘的同时，把握自心不动，做到随缘不变。如果是自己的问题，要注意从心理和生理两方面来把握：从心理方面，应明白淫欲是生命下旋的行为，是入生死之门，不能解脱。从生理方面，一是要少吃，食之过饱必思淫，尽量饮食清素，不食荤肉。二是每当活子时（男无欲自刚，女无欲自动）来临，立即行武火提肾功，配合呼吸提肛缩肾。即吸气时，肛门、肾、小便部位同时使内劲往上提缩，意念气沿脊椎向上至百会，呼气时肛、肾放松，意念气沿任脉降至下丹田，提缩20次左右即可收功。
身体是修行必不可少的前提，但又是修行最大的障碍，一直到证果时才能彻底转变身体，但在心态上一开始就得转变，心态上转变不过来，根本谈不上修行。但是，要想进入高层次及上乘功法的修炼，必须断淫，否则，一次行淫即可化丹。即使是交而不泄，由于动念，已造成五脏六腑之神离位，造成伤神伤丹，可使性光一星期不亮。“六通”中有一通称“漏尽通”，此“漏尽”一方面暗指生理上证得无漏，二是指不再造六道之业，证得“三界”的无漏。此漏不止，难出三界。
18、何谓“三界”？如何超越三界？
答：三界指欲界、色界、无色界。欲界众生是以三维阳性物质为身，有肉质之身。色界是四维众生，以光的形象为身体。无色界是四至六维众生，连光体也没有，只有意识存在。前面在“修炼”中所谓的“四禅八定”修成后，也仅能突破色界天，还不能冲出三界。
欲界之欲是指财、色、名、食、睡五欲，以色欲为主，故古人讲：“生我之门死我户，几个醒来几个悟。如今不断生我门，来生必入死我户”；色界之色是指物质世界，其本质是光和光团。无色界已无物质之形，连光团也无，只有意识，但无形色众生的居所，做一切事都在一念之间。无色界虽已达到超光速，但是，还未达到无限，还在时间和速度的范围内。因此，仍未达到彻底解脱。
修佛所谓的要超越三界，既是指此三界，超越三界方证佛果。关于如何才能超越三界的问题，并非三言两语可以道明。要想解决出三界的问题，首先应明白三界是如何产生的。宇宙本来就是一个整体，根本不存各种界的问题，只是因为众生迷惑，心中自设障碍才有了“界”。根据“境由心生”的原理，你心里有多少障碍，你在宇宙中就自造了多少个界，你就被这些界障碍在界中而不得出离。如明此理，要想出离三界，首先要在自心里破除各种障碍，心中无障，境障何生？心中无障，三界何在？此时，你应该明白笔者为什么在本书的第一篇就先写“破障”？而且“破障”的第一篇又是“障碍在内不在外”？佛家所谓的“顿悟”，即可谓：“一念之间，十地顿超”。心的超越没有时空限制，正是由于自心不能超越时间和空间等界的限制，才被障碍在时空三界之内。如果悟透，超越三界的不是肉体，而是自心的超越。“十地顿超无难事，不历僧祗获法身”。因此，顿悟之后即可一念超越三界。
19、有些人在看佛经或看善知识写的书以及听看有关影碟、磁带时，自己的身体会产生各种不同的反映，这是为什么？
答：根据“生物仪器说”和“生物全息能原理”，凡是佛经和善知识写的书以及有关影碟和磁带，都具有与佛和善知识同样的信息和场能，这些经、书、碟、带等，或是他们的一根头发，以至他们散布在宇宙空间无处不在的每一个波，都可以做他们所能做的一切事。
因此，当人们接触这些经、书、碟、带等物品时，必然受到佛和善知识强大场能的磁化和加持。根据“阴阳互根，相互转化”的原理，接触者的身体（阳）也必然会有不同程度的反映。
但是，由于个人的心诚程度、敏感程度以及慧根、缘分的程度各有所异，自身的阴性频谱与佛和善知识的频谱接近程度也不同，因此，在每个人身上的反映和体会也有所不同。一般情况下大致有以下几种状况：
（1）在接触佛和善知识的经、书、碟、带等时，自己的心理和身体感觉很舒服，越看越想看，越听越爱听，甚至感觉是一种身心的极大享受，有些人还会不自觉的流泪。
这种状况是经书之中的真理渗透了你的心灵深处，与心灵的频率非常接近，与你心灵碰撞产生的火花，可以迅速启发你的灵悟。当你真正用清净心去听看这些经、书、碟、带时，还会感觉到一股暖流自然地缓缓地充满你的身体，不仅非常舒服，而且还会在不知不觉中治好或减轻你的病。
有些人在拜佛时会不自觉的流泪或痛哭，这是由于前世修行过，第八识中存有佛种，今见佛像，程序启动，如见亲人，故会不自觉地出现流泪或痛哭现象，这是与佛灵性沟通、心心相应的一种表现。
（2）在接触佛和善知识的经、书、碟、带时，会出现连续打哈欠的状况，似乎感觉大脑有些困倦，有些不明理的人就会认为自己与佛或善知识无缘，不该听看这些经、书、碟、带等，因此而放弃，甚至还可能背离或毁谤佛和善知识，因而造业。
其实，对修行人来说，这恰恰是一种非常特殊的现象。在修行过程中，此现象叫“哈欠连天”，是在修行过程中达到人天相应，与神佛沟通的一种表现。此时阳性大脑被抑制而暂停思维，阴性功能自动出来做功。也只有在阳性大脑被抑制的状态下，阴性功能才能出来做功。在这种情况下，出现的是阴性（灵性）层面与阴性生命或神佛沟通，人天相应。而恰恰相反的是，此时阳性大脑以及身体出现的正是“哈欠连天，似睡非睡”之状。有时在念佛、念咒、打坐、拜佛，甚至在大拜时，达到一定的清净程度时才会出现这种状况，出现这种状况的修行人比较少，百里挑一或是千里挑一。有些修行人只能偶尔出现这种状况，很少有人每次一接触经、书或念佛、念咒时都能出现这种人天相应的状况。
但是，这只是人天相应的一种自然状态，人天相应时也会出现其它各种状态，并非仅此一种。修行者应顺其自然，不可执着追求。
但是，需要特别注意的是，所谓“好”的一面，另一面肯定的是“不好”。这种状态同时又正是附体要想上身的表现。平时和此时一定要保持心理清静，千万不可有所求。有许多因有所求者，在这种状态中招来鬼神附体。世间的许多巫婆、神汉大多是因有所求，执着神通而招引附体上身的。俗话说：“请神容易送神难”，你只要有所求，鬼神都有五通，一求即灵，有求必应，你就很容易被鬼神控制，有些不修行的人出现这种现象，也是附体想要上身的表现，说明此时能量较低，或心理不平衡。因此，千万不可有所求。
当然，以上所说状况应当与真正的昏沉瞌睡区别开来，有些人是一看书（无论什么书）或者一打坐就昏沉瞌睡，这是神不足的表现，是因贪吃等欲望过重或思虑过多造成的，因此要与以上所说的“呵欠连天，天人相应”区别开来。
（3）有些人在听看这类经、书、碟、带时，身体不但没有轻松舒适之感，反而会难受或疼痛，或是使原有的病症疼痛加重，甚至还会出现心理烦躁，难以接受之感。
这种现象是由于自身业障较深重，与佛和善知识的频率相差太远，不但不能立即产生共鸣，反而还会产生抵触。由于他抗不过佛和善知识的巨大场能，因此，在一定阶段内会产生身体的疼痛或不适。这就是我们平时所说的“气冲病灶”现象。如果你此时对佛和善知识没有信心，则会心烦意乱而更加疼痛。如果此时对佛和善知识有信心，能放松入静地坚持听看下去，则能使佛和善知识的巨大场能在你身心内充分发挥加持作用，久之，不仅能治愈或减轻病痛，甚至还可以改变你的生命运行轨迹，能使一个不修行的人奇迹般地走上修行之路。
在此，需要提醒的是，无论是修行或不修行的人，在听看此类经、书、碟、带时，所出现的各种不适现象，都要从自身找原因，因为障碍在内不在外。千万不要因此而放弃或者攻击毁谤佛和善知识，因而又造下大业。不明白的事要虚心主动去找善知识求教，如果自己偏解误会而又不去主动求教，很可能会把“呵欠连天，人天相应”、“采能大法”的良机误解为我与佛或这个善知识以及该书无缘，因而放弃。
出现这种情况的人，一方面说明对佛和善知识缺乏诚信，多生疑惑。遇到问题不但不主动求教，反而疑惑别人，这是修行人最大的“慢、疑”之障。另一方面说明自己判断事物的标准是错误的，一般层次较低的人判断事物，完全是根据自己的利益，对自己有利的人和事就认为好，相反就认为不好。今天对我有利就认为好，明天对我不利就认为不好。这种标准是人道中最低层次的标准，是自私自利、我执深重的表现，是偏知邪见，尚不够做人的标准。对于修行人来说，如果不放下我执，何谈修行？很可能就因这一个小理不通就障碍延误你一辈子的修行良机，那才真是可悲、可叹。因而，此理不可不明。
20、民间所谓的“鬼打墙”现象是怎么回事？
答：所谓的“鬼打墙”现象是指某个人在去某个较熟悉的地方时，在路上莫名其妙地转来转去，却总是找不到地方。产生这种现象的基本原因依然是自己的业障较重。这里存在着一个阴阳差异问题，也就是肉体的表象与神识的差异。如果从肉眼的角度来看，所有的人似乎都在人道，但这只是表象。如果从神识的角度来看，每个人的神识却在不同之道。由于神识属于阴性物质，其运行速度是超光速的，加上“唯心所现，唯识所变”之原理，因此，平时贪心较重的人，其神识却早已进入了饿鬼道；平时瞋恚心较重的人，其神识却早已进入了地狱道；平时愚痴心较重的人，其神识却在畜生道；相反，大彻大悟者，其神识已在佛道。其神识已在饿鬼道或地狱道的人，神识昏昏沉沉，其深重的业障已超出了阳性大脑所控制的范围。因此，阳性大脑虽未错乱，但经常在昏沉的状态下被神识的阴性程序所控制。因而就产生了所谓的“鬼打墙”现象。由于地狱道与人道不是一个维层，又因为不同维层之间的差异造成不同维层之间难以沟通，因此就出现了虽在人道却又找不到人道的门。同样的道理，我们虽在人道中，又有多少人能真正接受和弄懂佛理呢？
另外，由于此人心性所处的维层较低，比如在恶鬼道和地狱道，心识已经处于昏沉状态，此时被鬼所惑，迷迷糊糊，被鬼牵着转来转去，故形成“鬼打墙”现象。或是由于此人的埸能、心性较低，想去一个维层较高（如埸能较高的善知识家）的地方，就被护法神挡住去路，不许入内。比如，我们一个普通人的灵体想去天界，则被天神挡在门外，不许入内；如果是菩萨去天界，天神肯定要下跪相迎。
这种肉体虽在人道的人，其表现并非只反映在“鬼打墙”方面。在平时的许多方面都表现出迷惑昏沉之状，甚至给他讲一些人道中的普通道理他都难以接受。悟道之人不需用天眼，只用肉眼就可看得明明白白。这类事情已经过反复验证，而且通过解救他的神识就可以将他从地狱道或饿鬼道中解救出来。因此，从这个角度来分析原理，可以得出以下结论：
（1）无论在哪一道并非指肉体，而是指心和神识。肉体虽在人道，但其神识却可能在各道。例如，佛菩萨倒驾慈航来渡众生，肉体虽在人或各道，但他们的心识却始终在佛道上觉而不迷、如如不动。
（2）此理启示我们，真正的解脱并非是肉体的解脱，而是心的解脱。肉体并非真我，因此，修行不是肉体成佛，而是心证到了真我本性而成佛。所以，那些执着肉体享受的人，是不可能修成佛的。
21、如何理解“一法不见而又一法不舍”？
答：对于尚未开悟的人来说，很难理解这个问题。万事万物、万法都包含“体、相、用”三个角度，所谓“体”是指本性，一切事、物、法的本性都是空；所谓“相”是指由本性中变现出来的万事、万物、万法的表相；所谓“用”是指万事、万物、万法所表现出来的不同作用。
所谓“一法不见”是从见性的角度来讲。当你见到万事、万物、万法时，所见的并不是它的表象，而是透过表象见它的本性。由于它们的本性都是空，自心不被其表象所牵，达到一法不执，放得干干净净，故称一法不见。这正是“道”显现的“无为”特性。
“一法不舍”是从“用”的角度来讲，万事、万物、万法都是本性显现出来的作用，这些作用都是让人所享用的。但是，有分别心的人，凡事都要分出个好坏、是非、对错。有了分别就必然要有捡择，有了捡择就会对万事、万物、万法有取有舍。只要有“取”，就必然有“舍”。你就不会用那些你认为不好的事、物、法，这就形成了障碍。只有修出平等心，才能无分无别无捡择，在这种心态下，该用哪一法就顺其自然地去用哪一法，而又不执着一切法。这就是一法不见，而又一法不舍。这正是“道”的“无为而又无所不为”的圆满特性。
比如，杀人放火也是一法，一切执着善的修行者肯定都会厌恶杀人放火。但是，如果要舍弃这一法不用，该枪毙犯人的时候谁来执刑呢？如果都不敢用这一法，抗日战争时期，又有谁来消灭日本鬼子保卫国家呢？杀人放火这一法掌握在无德人之手，则会造业和毁灭众生；如果掌握在有德人之手，则会保护人民，利益众生。因此，法的本性也没有好与不好之分别，只是有其不同的表象和作用。所以万法平等无别，该用哪一法就用哪一法，但又对一切法毫不执着。
虽然说一法不舍，但是，该用什么法，要根据所处的时间、空间、人物、环境、地点以及各种条件来定，这正是千变万化的法无定法，这同样需要有很高的智慧。该用什么法就用什么法，没有任何障碍。如果有分别取舍，该用某法就会被自己的分别心给障碍住了。只有证到本性的人才能真正做到“一法不见而又一法不舍”。
22、万法归一，万法归宗，到底应该归于谁？
答：万法归一，万法归宗，绝不是归哪一个人，也不是归于哪一个宗门。这样理解就已经谬之千里。所谓的万法归一，万法归宗是回归本性之意。为什么呢？我们首先应该知道万法来源于何处，万法都出自同一本性，都是本性的变现，万法与本性是末与本的关系。万法只是帮助我们回归本性的渡船或路径而已，目的是回归本性。因此，我们修行不要向外找，向外找是永远也找不到真我本性的，只会离道更远。如果执着于向外找，很可能会招来各种魔。因为向外找的本身就是动念，就是心随境转，就是本末倒置，怎能不招来魔障？因此，我们必须把心静下来，定下来，才能真正回归那个你要找的真我本性。
23、末法时期如何判断和选择明师？
答：《弟子规》中说：“能亲仁，无限好，德日进，过日少。不亲仁，无限害，小人进，百事坏。”经多年的验证，千真万确，丝毫不错。今生是否能得遇善知识，也不是随便得到的，也是你多生多劫愿意亲近善知识，供养善知识，修来的“善知识根”。前世如果毁谤过善知识，就会使你多生多劫遇不到善知识。有些人虽有缘相遇善知识，但不知珍惜，只能是有缘无份，自误机缘。
末法时期“邪师说法如恒河沙”。众生在没有开悟之前是很难判断清楚的。释佛在将要涅槃时问阿难在何处，桥陈如说：“阿难现在几里以外的地方，被六十二万亿魔所围困，魔全都能显现出三十二相八十种好，所讲佛经与佛讲的都一样。”阿难虽跟佛二十多年，但因当时尚未开悟，故被魔所迷，难以判断。
佛曾说过：“即使能讲经十二部，如果尚未开悟，全是魔说”。何为邪师？在没有开悟之前，自以为已开悟和通达佛理，并给人讲经说法者，视为邪师。因为未开悟之人对经文只能理解其字面上的大意，讲不出本性及最究竟之意，把修行人指导偏了，此时偏之毫厘，照此偏见修行下去则谬之千里。因讲错经文把人引入了邪路，断了修行人的慧命，甚至把人引入魔道或地狱，因此，讲错经文是要得下地狱果报的。
因此，在没有把握找到善知识（明师）之前，最好是以净空老法师、慧律法师等讲的经解为准，多看他们讲经说法的光碟，这是比较稳妥的方法。万不可急于寻求，如急于寻求，心已动念，则易着魔，可能会感招来恶知识，因为未法时期邪师远远多于明师。在末法时期，十万个修行人中也难出一个真正的善知识（明师），但邪师说法到处都是。这些人并不认为自己是邪师说法，不仅认为自己很正，而且也的确是发自内心地在宏扬佛法，但因自己知见上的偏差，虽出发点也是好的，却在起着相反的作用。正邪其实就在一念之间，而没有竖立正知正见之前，以偏知偏见讲经说法，绝非明师。
判断明师或邪师的方法主要从以下几点：
一是首先看其是否做到了人道的起码标准，按照《弟子规》中的要求，是否都能达到人道标准，是否谦虚平等地待人，如果是只能夸夸其谈，自己却连人道的标准还做不到，即使他再会讲经说法，也是假修行者。《弟子规》中说：“不力行，但学文，长浮华，成何人。”这种人所学佛法不是为了修自己，而是为了显示自己，拿自己学的佛学知识去与别人斗法、辩论，来显示自己学识渊博。或是用学到的佛学知识专挑别人的毛病，甚至在抠字眼，钻牛角尖，对别人的每一句话都能挑出所谓的毛病来。这正是因为没有做到《弟子规》中做人的标准，而生出浮华之心，这种心用在学佛中，就会生出大傲慢心和大分别心。其实是自己念念都在生分别，学佛的目的是在修别人，而不是在修自己。
二是看他在讲法时还生不生分别心，如果没有平等心，在讲法时总是攻击这个不好，那个不对，这个是外道，那个不如法，则说明此人尚未开悟；如果说我这个法门好，别的法门都不好，这说明此人还在生分别心，这种表现说明此人尚未开悟。
三是在你接触他的一段时间里，你感觉心里是越来越清静，还是心里越来越执着、越烦恼，或者感到有一种无形的压抑感；他是教你从心上修，还是在教你神通和外求；他是教你修清静心，还是叫你去跑山跑庙，到处找人，寻找什么法器或宝物，来证明自己是什么身份。教你在生活中修清静心，还是教你必须出家才能修行。
四是他在各个道埸里是能包容万法，还是拉山头搞宗派，以我为中心；他在度众生时，是以攀缘心、执着心去强求，还是以平常心随缘而度。如果还存有门户之见，排斥其它法门，说明尚未悟透佛法是“不二法门”，尚未开悟。
五是一个很重要的方面，看其是否还有控制人，控制物，控制财的欲望，总想控制人、财、物的人就是魔心，这种欲望越强的人，其心魔越大。真正的佛菩萨或明师是“真人不露相”的，普普通通，从不显示自己。但邪师或魔总是和别人说：自己是某某佛菩萨再来，自己是天界的某某等。这都是为了显示自己，非真修行者。着魔比较严重时，甚至连说话都与人争抢，压制着别人不能说话，总是在强压别人。这种人连做人的标准尚未达到，反而处处想表现自己，甚至强求别人请他去讲经说法，强求别人给他磕头，处处在突出自己的名利，当其魔性大发时，则撕掉自己的伪装，露出真实面目，甚至如发疯一样，可以不择手断地要整倒对方。当正修者不理睬他时，他就会以得胜者自居，说你害怕他了，不敢跟他辩论了。或者讽刺你说：“怎么样，答不上来了吧？”甚至连人道最起码的礼貌二字还不懂得。这些都是着魔的表现。而真正的善知识（明师）很谦恭，生活很简单，朴实无华。他一切都很平淡，恒顺众生，绝不会去攀缘强求做事，对众生也同样是随缘而度，绝不攀缘。更不会突出自我，贪图名利。
在未法时期，邪师或大魔往往都是披着修行人或讲经说法的外衣，这些人也都很下功夫地研究佛经，有些甚至表象上讲得层次很高，这种人也有一定的或是很高的埸能，从表象上你很难分清他是明师还是邪师。但是，如果你有智慧，就能透过表象看透本质。
首先看他是否做到了人道应做到的标准，如果连人道的标准都没有做到，他必定不是明师。这种人都是打着修行的旗号，有时也会从表象上舍一些，但是，他的本质还是要图更大的名利。魔或邪师有一种压人的气势，为了显示自己对佛理的知识渊博，每当别人说话或讲法之时，他都会以大分别心去挑你每一句中所谓的毛病，甚至强词夺理，进行诽谤或攻击。这种人不仅没有开悟，而且连起码做人的道理和礼貌还不懂，怎能为人之师呢？笔者在许多地方讲法的时候，几乎都会遇到一两个这样的人。有的是在当地以法师的面貌出现，经常讲经说法，当别人请了外面的法师来讲经说法时，他就会生嫉妒心，有意挑毛病，害怕别人听了正法后看破他的真面目，因此千方百计地去障碍和破坏，而且在当地有一定的势力，能迷惑一些不明理的而且又非常虔诚的修行人。这类现象都属邪师或着魔的表现，没有智慧的修行人很难辨别清楚。
在实践中有许多血的教训反复验证：有些念佛堂、居士林，由于不明理，但又求明师心切，到处请法师来讲经，结果引来了不少邪师，都是站在分别的角度攻击他门，或攻击其它法师，结果使大家无所适从，甚至走入了偏道或邪道。
这些只是一些基本判断方法，在没有把握确定善知识之前，不要急于拜师，要相互观察半年至三年之久。经过多次验证，有些修行者只接触一次恶友，就断了今生修行的慧命，如果接触了恶知识（邪师），就会断掉你多生多劫的慧命。这可以说是用无数人血的教训证实的。所以，一旦跟错人，后果不堪设想。如果发现所跟之人不是善知识，要果断善离（虽远离他，但又不要去攻击他，由于这种人都有一定的埸能，如果搞僵，他会因憎恨或心生邪念而伤害你），万不可被情所困，否则后果是很可悲的，甚至将来会坠入魔的眷属。
24、末法时期为什么需要集体修行和修炼？
几千年前，释伽牟尼佛在世的时候，多数的修行者都具备小乘能力，靠自己的能力就起码可以证得罗汉果位。但是，到了现在的末法时期，具备自修能力的人极少，无论从悟根、善根、定根、慧根、善知识根以及正知正见等方面，都达不到自修的能力。有些同修因不明此理，常说：“别人在家也不见得没有好好修，为啥非要集体修？”此话听起来似乎有理，但是，末法时期的人正是缺乏自知之明，总认为自己懂得很多，不就是每天念念经，打打坐吗？这是很天真的想法，修行是一个复杂、艰苦、漫长而又存在一定危险性的道路，并非某些人想象的那么简单。试想，如果连小乘能力或者起码的自修能力都不具备的人，如何能修出三界？所以，大多数人都在长期的盲修瞎炼之中偏离正修的轨道。
例如：自己在家修，没有善知识的指导，心虽也诚，但总在盲修瞎炼之中徘徊不前，甚至还可能走偏走邪。在遇到问题的时候，不知所从。不知道修炼的某个阶段应修什么法，当这个阶段的内容修成之后，下一步该如何修，却心中无数。有时却因一句话不知道，就可能沿着偏路一直走下去，乃至误此一生。
又如：开悟对于修行人来说非常不易，一万个修行人中也难出一个真正的开悟者，如果自己在家修，无善知识开示和指点，则有可能误此一生。有些修炼中出现的问题，自己却无自知之明，在集体修炼中，同修们就可以及时发现，及时纠正。
又如：即使是在基本的炼功打坐方面，自己单独打坐与集体打坐的效果有很大区别。一是集体打坐，大家在集体的巨大埸能中，能使自己的功能功力迅速得到提高。二是集体打坐，出现问题可相互照顾。三是集体打坐时，可以相互约束，当腿痛时，就会在集体的约束下强忍过关，如果是自己在家打坐，腿稍有痛疼就松开了。
末法时期的众生隋性较大，而且修行本来就是逆水行舟，不进则退。如果没有集体的相互参悟，相互监督，相互帮助，共同提高，很容易在长期艰苦的修炼过程中因怕苦怕难，隋性下滑；或者在遇到各种障碍时因无人解惑而偏离轨道；或因经不起世间财色名利的诱惑，意志不坚，则半途而废。经过多年的实践证明，凡是不在集体中修行，或者是以前在集体中修炼，近些年又脱离了集体的修行者，不是停止不前，就是一直在走下坡路，甚至已经退转不修，半途而废。六万年才有一次的大好良机，如果就这样错过，真是可惜可叹！正因以上各种原因，在末法时期，集体修炼是绝大多数修行者必不可少的修行环节。
一是要珍惜与善知识千载难逢的机缘，把心位放低，经常亲近善知识，并虚心得到善知识的指导和开示。
二是要常与有正知正见的同修交往和请教，并在集体的环境中同修共进。也可以两三个同修组成一个修学小组，每天抽出一定时间在一起打坐和参悟。
三是在有条件的情况下，如能经常集体同修共悟，则应把自己融入这种巨大的埸能中去，在这种巨大的埸能中得到迅速提高。
25、龙华经里讲的三期龙华会，要去挂号标名，我们到哪去找谁挂号标名？
现在的末法时期，社会上比较乱，有许多所谓的“高人”都说自己是最高的，要求修行者都去他那里挂号标名，甚至还有借此名誉大收钱财，欺骗一些心诚而又不明真相的修行者。在此也谈一谈这个问题。
所谓的“标名挂号”，并非指去哪个地方挂号，也非去找谁标名，人们还是从阳性的表象来理解这个问题，所以在理解上出现了偏差。既然“万法唯心所造”，那么，所谓的“挂号标名”也不应该向外找，而应从心上修。因此，所谓的“标名挂号”，是指自己在悟道过程中，达到了初步开悟的境界；在修行过程中，修到了一定的层次，达到了出离三界的标准；在完成上天交付使命的过程中，也不负天命，出色地完成了自己应该完成的使命。当你具备了这些必要条件之后，你已经自然取得了“标名挂号”资格。而不是到谁那里交钱买到的“标名挂号”，正果是修来的，不是多少金钱可以买来的，是靠自己一点一滴功德的积累和实证实修中取得的。只有愚痴之人才会去花钱买，试想，如果成佛得道是花钱能买来的，那么，成佛得道的都应该是有钱人，而不是修行人了。稍有理智的人都应该明白这个起码的道理。
生命旋回的奥秘
——道法自然
佛家所谓的“六道轮回”，是指地狱道、饿鬼道、畜生道、人道、修罗道、天道。此六道众生在六道里轮回转世，多生多劫根据生前所造业因的不同，或升或降地在六道中循环，但无论如何升降，始终难出六道。六道如同一个难以逾越的圆圈，六道众生长期循环在这个难以突破的圆圈之中。
六道为什么如此难以突破呢？这也是一个难解之谜。从前面的“宇宙生命层次概况表”中可以看出，六道基本上属于四维以内的生命层次。由肉眼可见的长、宽、高三维组成了四维空间。五维是时间，六维是速度。畜生道的低级生命，如微生物、蚂蚁等只能感知到两维的平面；高级动物及人只能感知到长、宽、高三维；天道属于四至六维之间的生命层次。他们已经完全突破了四维空间的概念，空间对他们来说已经无任何障碍和阻挡，再大的星球都可以穿透运行，他们的运行速度已经超过光速。相对人类三维生命层次来说，四至六维的天界，其运行速度和时间差已有天壤之别。但是，他们仍然尚未突破时间和速度的极限，虽已超空，但尚未超时，他们仍然生存在时间和速度的范畴之内。因此，神仙在天界无论享乐再长的时间，时间一到，仍然下旋在各道中。
阴性的灵体和天界的神仙，其运行速度虽已超过光速，但是，由于六道最高的天界也没有突破五维的时间和六维的速度，因此，六道众生尚存时间概念，是时间之界限定了六道在空间中的轮回。因此，我们可以把六道众生判定为四维以内的生命层次。由于时间是一个很难突破的界限，因此，六道众生长期在四维空间里循环，这就是六道轮回的奥秘。
宇是空间，宙是时间，宇宙就是由时间和空间组成的。由于六道众生尚未突破五维时间之大界，因此，在宇宙的不同生命维层之间，就形成了“四舍五入”的规律。我们人类的数学中，巧夺天机地运用了“四舍五入”的宇宙法则，看似偶然，其中都包涵着必然。不知道发明“四舍五入”的数学先躯们是如何发现的，原理依据是什么？但是，“四舍五入”正是宇宙生命旋回中的一个奥秘。
五维时间与六维速度密切相关，呈现反比趋势，速度越快，相对时间越短，速度越慢，相对时间越长。时间和速度只要突破其一，二者皆可突破。罗汉、缘觉、菩萨、佛所谓的四圣法界，均是六维以上的生命层次，他们已经完全突破了时间和速度的界限。对他们来说，已经不存在空间、时间、速度等一切概念和界限，宇宙对他们来说，已经无障无碍，一切法界来去自如。
本文要提出的问题是，六道众生以转世轮回的方式，来表现生命的运动和循环过程，而整个宇宙十大维层（佛家称十法界）的生命，又是怎样运动和循环的呢？六道以上的维层是否也存在生命层次升降循环的现象？又是什么力量在控制十法界生命的上旋和下旋呢？这一系列问题，对一般修行人来说，似乎过于深奥难解。但是，这些问题似乎是已经接近彻悟的问题，提出来与同修们共同探讨，如有所悟，必有利修行。或许会有一些悟性较高的上根器者，当下即可顿悟入道。
“道”是什么？道就是那个无形无象、无声无息、无作无为、如如不动的真我本性。这对一般人来说，似乎太抽象了，很难契入和理解。因此，古人讲：“大道自然”。我们就从可见、可触的自然中去寻找那个不可见、不可触的“道”吧。
大道似水，水充分地显现了道的特性。人类与水最密切，那么，就让我们从水的特性中寻找答案吧。
道无处不在，水也无处不在，无论在高山或是地下，无论是天空或是地面，无论是万物或是生命体内，水无处不在。
水性至柔，无争无斗，顺其自然而流动，入何容器随何形状，它恒顺众生而无我执，但它却丝毫无损；水无私地生成万物不图名，滋润万物不求功，度化众生而非情；水蛹动螺旋，即可绕石而行，又能穿山而过，它柔中寓刚，可滴水穿石；水变化无穷，随境而存，可随温度变化为气、雨、雾、雪、冰，但它又在不断地变化中保持着不生不灭的永恒；它虽柔弱，但又刚强勇猛，波澜壮阔，排浪滔天，勇往直前；它纯净光明，清澈如镜，不惜污浊自身去换取万物之洁，不惜牺牲自己来滋补万物之身；它无分别、无执着、无忧虑、无烦恼、无清浊、无善恶、无是非、无功过，它的心胸如海宽阔，无论是长江、黄河，或清或浊，它都来者不拒，容入胸中，依然保持着它那清澈透明的本色；水给予众生无穷的利益和生命，但是，水却从来不认为自己在行善积德，因为它既无自我，又无善恶，无分无别，不生不灭。它所给予众生的一切只是随缘而已。有时因风缘会使它排浪滔天，打翻行船；有时因暴雨成洪，它又会冲毁万亩良田，淹死无数生灵。然而它也不认为这是作恶，因为它没有分别，更不会有避免作恶之念而不随风、洪之缘。因为水无我无他、清净无为，一切都是缘聚缘散，丝毫无自我意愿。风起时，它恒顺风缘掀起波涛和浪花；风停时，它恒顺风平而浪静；利生时，它因无为而无自得之意；毁生时，它因无为也无须生忏悔之念。一切都只是随缘，它却什么也没有做，一切都是自然的显现。它自然和谐，无始无终，永不停息地循环变化，把自己的一切奉献给各道众生，它却生存在不生不灭的永恒之中。
无量之水聚成大海，它展示了宇宙的无边无量；大海有深有浅，深不知底，故示宇宙奥秘无穷，高深莫测；大海虽接纳百川各味，但海水却同咸一味，故示佛性平等无别；大海接纳百川之流，有清有浊，有净有秽，但大海却不垢不净，平等接纳；大海有取之不尽，用之不竭的宝藏，供养一切众生而不求回报，故示佛性大慈大悲，舍己利他；百川入海流，大雨从天投，虽流之不断，但大海却始终不增不减，故示佛性不生不灭，不增不减；大海虽潮起潮落，但起落不越其限，故示佛性以中为度，不偏不依，遵循规律；无论是几十米的大鲸，还是肉眼难觅的浮游生物，它都同等容纳，无论是凶猛的巨鲨，还是温顺的小虾，它都不分善恶，无有高下，无分无别，这就是水的特性。
我们以水变化、升降的循环过程，来揭示宇宙众生的变化、升降和循环过程，给我们以真理的启示：
我们把水的流经变化过程比喻为各道：把地下水和冰山上长年不化的冰雪喻为地狱道；沼泽和阴沟污水喻为饿鬼道；小河喻为畜生道；大江、大河喻为人道；湖泊喻为修罗道；大海喻为天道；水分子遇热蒸发，升华到高空，喻为六道以上的四圣法界。当高空的水分子聚积浓密时，产生云雾，云雾聚积到一定极限，空气托不住上面水滴的重量，水分子又化生为雨、雪、冰雹，从天而降，又回到世间。
水分子就是这样永不停息地循环，这个循环过程表现出各维层生命的变化过程。证明了水分子只有表象上不同的变化形态，而无生灭，这是奥秘之一。
另一个奥秘是，水分子的一切变化过程都是蛹动式发展，螺旋式升降，而且是有升必有降，这才能使它永不停息地循环。
第三个奥秘是，这一切升降和变化都是自然的，水分子是没有我执和个性习气的，因此，它不须修炼即可自然升华。这就是宇宙生命旋回的奥秘——道法自然。
从道家的太极图中，我们也可以悟出这一宇宙生命旋回的奥秘。在一个圆形中，阴阳两种物质，在不同时空的结合，产生不同层次的生命。无论是哪个维层的生命，都必须遵循着阳极生阴，阴极生阳的自然螺旋趋势,在永不停息地变化中运动。在这个螺旋趋势的旋转中，一切物质，一切能量，一切生命，都不可能永远停留在一个不动的位置上，而脱离物质运动变化的规律。在太极图上也明确地反映出阴阳转化是自然的趋势。只要没有我执的习气，生命即可达到阳极生阴的自然升华。
我们再从宇宙的角度来看生命的旋回过程。宙心似乎是如如不动的，但是，动与不动也是互根互存的，不动之中又时刻不停地永动。宇宙如同一个旋转的大车轮，宇宙中的一切都围绕着宙心，以向心力向内旋转。向心力与离心力也是阴阳互根的，因此，宇宙在向心力旋转的同时，还并存着一个离心力的外旋。在宇宙不断旋转的同时，不断地向外释放着能量，无限的光子流自动向四外放射，这就是能量和生命的源泉。放射出的光子流是阴性灵光，漂流到不同的空间后，在一定条件下可以转化为阴阳两种物质。离宙心越近，所形成的生命层次相对越高，寿命越长，运行速度也越快。离宙心越远，所转化的生命层次相对越低，寿命越短，运行速度也越慢。这就是生命自然下旋的过程和不同层次的形成。它的全部过程都是自然而然的。
然而，有下旋必有上旋，有降必有升，这是不可抗拒的物质运动规律。生命又是如何上旋回归宙心的呢？既然生命运动的下旋是自然的，那么，生命的上旋也必然是自然的。
前面讲过，灵体就是一团带有阴性能量的光团，离开阳性肉体或物体后，就会被宙心向心力的强大磁场所吸引，灵魂这团光会自动被吸引，向着宙心的方向回归，这才形成了一个完整的，生命升降的旋回过程。
这一螺旋式的上升过程也是自然的。只是由于每个灵魂光团的质量不同，而回归时离宙心的远近也不同。质量低的光团只能回归到离宙心较远的维层，再产生层次较低的生命。这个光团质量的差异，其关键就在于自己心中，对宇宙“整体”与“个性”的比例。所谓整体，即是平等无我。所谓个体，就是我执和习气的程度。无我执习气者，光团是自然的，光谱和亮度与宙心接近，即可瞬间回归宙心。我执我见习气深重者，失去了自然和整体的特性，光谱亮度较低，与六道之光相似，故不能回归宙心，只能被时空之界隔离在空间内的相应各道中。
从以上几方面理论可见，既然一切生命都是自然升降旋回的，似乎我们不需要修行就可以自然回归，自然成佛得道。不是似乎，真理正是如此。但是，我们为什么还要生生世世刻苦地修行呢？因为我们已经在六道中养成了深重的我执和习气，早已失去了自然的整体，迷失了那个“人之初，性本善”的真我本性。现在的修行，正是要你放下我执和习气，逐渐减少你的个性。象水分子那样，达到忘我、无我的状态。这时你才是自然的，必然可以顺其自然而回归自然。
现在你回想一下，佛教诲众生：要“万缘放下”，“随缘不变”以及“顺其自然”，不都是在让你断掉我执吗？佛怕众生不肯放下，又点化众生：“诸法空相，实不可得”；佛怕众又偏于空相，无法生存，故又明示我们“真空妙有”。佛早就点得如此明确，让众生放下一切，顺其自然，才能自然回归。但众生就是执迷不悟，非要把自己看的那么重，总想显示自我，并想让万物都属于自我。这就是不能回归自然，不能成佛得道的根本原因。大道致精致简，简单的简直使你不敢相信，只要放下我执，顺其自然，即可自然成佛得道。
这里同时又引出了另外一个相对的宇宙奥秘。既然生命的升降都是自然的，光子流由宙心向四外放射，流到宇宙无限之处。那么，成佛之后还会不会再降至六道，退入时空之中又进入六道轮回呢？这个问题会使未悟道者更加困惑。
从自然循环和生命旋回的角度来讲，回到宙心的光子肯定要遵循能量循环和生命旋回的规律。肯定还会如当初一样顺光子流而下，进入各维层。时空也是一不是二，时间和空间也在不停地进行转换。但是，光子流及生命的下旋也不是轻而易举的，由于时间与空间的维层之间有着很大的差异，如同一道无形的屏障。人们常说：“天网恢恢，疏而不漏”，以及“天罗地网”，绝非无际之谈。生命上旋时很难突破这道时间屏障，生命下旋时当然也要受到时间屏障的阻碍。这正是各维层之间难以勾通的原因。虽说屏障严密，天网恢恢，疏而不漏，但依然阻挡不住一部分光子流的下旋。如同太阳光向地球照射光芒，虽有非常远的距离，又有厚密的大气层阻碍，但是，一部分光和热毕竟穿透屏障达到了地球。而大量的光和热则被屏障隔离在地球大气层之外。维层较低的生命，没有福报享受较高的光能，因此，必须有道道屏障的隔碍，才能使他们得到适应本维层的能量。
宇宙中的各种能量和生命，都遵循着清净而升华，燥动而下降的规律运行。因此，能量和生命升降的循环也是自然的。由此可以判定，成佛得道，回归宙心之后，依然可能顺流而下，进入六道。看到此处，可能一些修行者会深感失望，既然如此，我们修行还有什么意义呢？不是空忙一场吗？（如此又落入了空有两边的分别之中）
其实不然，成佛得道者与顺流而下的生命光子虽然都具有近似的光频，虽然都具有真我本性，虽然都是同一个平等的法身，但是，所不同的关键问题就在于“觉”与“不觉”，觉者为佛，不觉者乃凡夫。比如我们人道中，表象上都是人身，同处于人道，面对的是同一空间，同一生存环境，但觉者为佛，不觉者为凡夫。不觉者处处生烦恼，觉者时时大自在。因此，觉与不觉，成不成佛都是自心，而不是以身在何道来判别。佛说：“是心是佛”，而没有说“身在佛国才是佛”。难道佛在六道里就不是佛吗？
大彻大悟的佛，已经突破了时间的概念和障碍。试问：一个没有时间的生命还会有生有灭吗？没有时间不就是永恒吗？试问：一个已经突破空间的生命还有法界之障吗？没有法界之障不就是一真法界吗？因此，佛无论顺其自然地进入哪个法界，哪个维层，对他来说都是一真法界。他都依然是佛，都没有任何分别和烦恼，也没有任何障碍和界限，来去自如，无论到哪里都是极乐。其法身虽无处不在，但不动的只是那颗如如不动的心，他凭着一悟永悟而不再迷失本性。他无论进入何道，已无道的概念。无论进入何界，也无界的障碍。因为宇宙十法界对佛来说，都是平等的一真法界。即使是进入六道，再脱生人畜，也同样是为度化众生而显象，为传法利生而化身。地藏王菩萨虽在地狱里度化众生，但他的心始终未离那如如不动的本性；释迦牟尼佛虽在人道度化众生，他的心时刻都在极乐；观世音菩萨虽生生世世在六道里显象度生，但他时刻都在大超脱、大自在之中。
我常听到一些修行人或是已经开悟者说：“我今生修成之后，再也不回来了，六道真苦。”有此想法，虽在初修阶段可以起到一些激励作用，但是，有此想法，依然是修行的障碍。
首先是带着分别心在修行，六道不好，不能用平等心来看待十法界，说明心里还有界的障碍。第二是报着自私自利心理在修行，只为自己修成，而未能自觉觉他，普度众生。第三是尚存我执习气，而不能顺其自然。没有悟透宇宙是一个整体，单独的细胞和水分子是无法生存的。第四是尚存畏惧心理，怕回六道受苦，依然带着贪图享受的心理在修行。第五，尚未悟到宇宙十法界皆是一真法界，无分无别。如果还认为只有某一地方是佛国，其他地方都不是佛国，说明心里尚未突破空间的障碍（四维六道），还未跳出分别、执着的范畴。如果报着这么多的分别、不清静、不平等、我执、畏惧、贪图享受的心理修行，又怎能回归自然，成佛得道呢？连菩萨道都不愿行，又怎能圆成佛道呢？有这种心理的人，充其量也只能修至天界，根本出不了六道。
人法地，地法天，天法道，道法自然。可见人、地、天、道等一切万物都源于自然。佛在《大佛顶首楞严经》中说：“无生灭者名为自然，犹如诸相杂和成一体者，名和合性。非和合者称本然性。”道既是本性，它是本来就具有的，不是诸相缘聚和合而成的，因此道是自然的。
在上古时期，人类还没有能力改造自然的时期，人们只有顺应自然，自然的一切都是那样的和谐而自然。那时的人心离本性很近，因此，只要持戒既可成就。随着人类我执的发展，一切都以我为中心。从那时起，随着“个性”化的越来越强，人类把自己从大自然这个整体中分离出来，为满足自己永无止境的欲望，开始改造自然，破坏自然。不仅使自然开始变得不自然了，同时也使人类离自然的本性越来越远。久而久之，我执越重，离道越远，逐渐迷惑颠倒，迷失了真我本性。违背真我本性即违背了自然，必然要受到自然的惩罚，看一看近几年的各种灾难吧，这正是破坏自然所造的共业，对人类自己的惩罚和回报。
人们处于什么生活环境，能做什么就随缘做什么。在什么境界，什么岗位，就安心于此，随缘而遇，随遇而安。成语中的“安分守己”涵义很深。万事万物皆因缘而生，皆有定数。自己一生应得几分，不可强求，安守本分则得到你命中即有的定数。若不安分，则连自己应得定分也会守不住，这是古人对自然的彻悟。圣人有时也会努力，但不是强求，既随缘做事，而又不求任何结果，这就是无为。无为就是清静，清静即是本性的特征。
自然是天性，顺其自然则长久不衰，因为天性本身就不生不灭。众生的本我从来没有轮回过，从来也没有上过天堂或下过地狱。参与轮回的只是你的思想心理，你的习气和欲望。这就是宗教里所谓的“业障”。
本文所要揭示的生命旋回之奥秘，即是“道法自然”。只要你去掉我执，顺其自然，当你生命表象上死亡之后，你本性显现的那个光团，将会自动地融入无际的本觉之中。不管你是虔诚的宗教徒还是屠夫、妓女，只要你心无善恶之分别，无我、忘我地顺其自然，你的那团光都会自动回归到本源中去。《华严经》里善财童子五十三参中，屠夫和妓女不照样修成菩萨吗？
佛性不是修出来的，它本来即是自然圆满的。智慧也不是修出来的，是本性中自然俱全的。所谓修行全是针对你头脑中的习气和障碍，当你断掉我执习气时，道也就自然显现了。所以，修行的过程完全就是破障和改习气的过程。
真正的大彻大悟者没有自我，完全把自我融化在自然之中。六道及十法界，哪一道不是道的自然显现？各维层的众生，哪一个不是真我本性的化身？各道有何分别？众生又有何差异？天堂和地狱如同你的头和脚，都平等无别，必不可少，又有何好与不好？觉悟者无论去哪一道都如同旅游，无分无别，无好坏善恶，何生畏惧？何生牵挂？无论入何道，无论干什么，心中却一事无存，完全都是自然而然地面对现实。从来不认为自己想要做什么，也没有认为自己在做什么，他所做的一切都是随缘，都在自然之中。佛无论做什么，都始终处于无为之中，因此，佛虽一法不舍地做事，但又时刻把握在空性的一法不见之中，虽随缘做事，却又不造任何业障。无论去哪一道，都没有业因所挂牵，都在无分无别、一真法界的极乐之中。
佛可以改变宇宙的一切，为什么又不去改变它呢？是众生不愿意改变，佛不会强迫众生去改变，佛是恒顺众生，一切随缘而顺其自然。因为佛没有自我，有自我就不自然，不自然就有障碍，有障碍就没有超脱，就谈不上大自在。在佛眼里，一切都是自然的，一切都是正常的，因此，没有什么需要他去改变。
在佛眼里，宇宙间的一切事物都无分无别。所谓善恶也不存在，它只是一个硬币的两面。所谓的“自私自利”只是在衬托和成就“大公无私”。许多修行人厌恶自私自利，总想主观地消灭自私自利，这是不可能的，因为违背了道。自私自利和大公无私是互根并存的同一事物，如果消灭了自私自利，大公无私也就不存在了。公有制和私有制也是互根并存的，如果消灭了私有制，公有制也不能成立。这正是许多社会主义国家走向解体的根本原因，因为他们违背了万事万物“阴阳互根”的宇宙根本规律。
佛与魔也是一不是二。许多修行人害怕魔，憎恨厌恶魔，其实，魔与佛都是真我本性中显现的两种不同形式，不同作用而已。为了理解何谓佛，为了修成佛，唯一的，最快的捷径，就是借助魔的力量。如今的末法时期不是群魔乱舞吗？同时也正是众佛成就的难遇之良机。西天取经途中的九九八十一难，不正是魔对佛的磨炼和成就吗？当你心空静定，进入一真法界时，何谓佛？何谓魔？都不存在，只是自然中一种现象而已。
人的烦恼百分之九十九都是由分别而来的。万事万物本身并没有善恶美丑之分，但由于人的分别习气，总爱把事物分别来看，于是善恶美丑就出现了。天地间出现的一切只是一种存在，它本身并没有自身的属性，你尽管去体会，去受用，但不要给它戴上对错善恶的帽子。一有分别就失去了它自然的本来面目，分别就是造业的起因。执着一个天堂，必然造就一个地狱；执着一个善，必然成就一个恶；执着一个佛，必然出现一个魔；执着一个君子，必然造就一批小人。错就错在不该去分别，分别就有执着，执着就是在制造收集业障，就失去了自然的本性。分别就是偏在了两边，失去了中道。修行就是要把那个能生的心息灭，分别心没有了，才能恢复自然，才能打开那个浩瀚的真我本性。
所谓求解脱，修行人总是迷惑在肉体和灵魂的解脱上，真正的解脱，是要把你那真我本性从重重障碍中解脱出来。能超越三界的是真我本性，而不是肉体和灵魂。常人所讲的灵魂也只是本我的外衣，仍是物质（阴性）的。相对肉体来说，它似乎是真我，但相对本性来说，它只是真我阴性能量的外衣。只有见到真我本性才算彻底的解脱。那么，要想见到真我，首先须忘掉肉体和灵魂这个假我。忘我就是要消除自我个性，只有消除自我个性，才能回归平等的整体。忘我是回归自然的捷径，忘我是成佛的前提。
佛教最高的修行方法就是“心的觉悟”，而不在你做了什么。真正觉悟后，戒律也没有什么好戒的，妄念也不妨碍修行。妄念刚起，即已觉知，妄念已转为菩提。觉悟后可使你时时在警觉之中，一只脚刚离道，已经觉知，立即收回，则使你时刻保持在道中。那时，你才发现，你原来就在道中，道本来就在，何需去修去证？一切原本就包涵在自然之中，只是你过去离开了自然，迷失了自然的本性。
能时时刻刻警觉自己的所作所为就是修道，就是在道中。警觉不是努力改变，也不是创造，更不是执着于空的什么都不干。不是消极的顺其自然和无为，那只能给自己的堕落寻找借口。妓女和屠夫也并没有改变自己的所作所为，只是心上的时刻警觉而已。
警觉什么呢？警觉自己的每一个念头不去分别取舍，这就能保持在道中。无论做什么，不要担心失败，也不要预想得到成功；既不思得，也不怕失；既不思善，也不思恶；即不思取，也不怕舍，那么对你来说，条条大道都是自然通畅的，都能在自然中得到修行的成功。如果你分别得失、善恶，执着成功、失败，计较好坏、取舍，那么对你来说，就必然存在50%以上的障碍和不通之路。
我们再悟一悟水对我们的启示吧：它无论顺其自然地变化为霜、雪、雾、冰，都不失水的本性。它不会因身在冰山而生冰冷烦恼之念；也不会因身在地下而生黑暗压抑之心；它不会因身陷沼泽污泥而有郁闷困惑之感；也不会因身限小溪而成心胸狭窄之度；它不会因身在江河而得意；也不会因身在湖海而忘形；它不会因升华高空而傲慢；也不会因从天再降而悲哀；在它流经的途中，不论遇到山石草木，众生多缘，它都是随缘奉献，并毫无牵挂地放下万缘，顺其自然地奔腾向前。然而这一切都在无为的自然之中，它走过的一切道路，都充分体现了清静无为，而又无所不为的真空本性。水所流经的一切法界，各维各道，哪一道不是极乐呢？哪一道不是净土呢？这就是水给我们的启示。
真正的解脱不是身离六道，而是心的解脱。真正的成佛，也不是身去佛国，而“是心是佛”。极乐即在自心，别无它求。佛告诉我们：“众生皆有佛性”，水也正是以它自然具有的佛性为我们揭示了这一宇宙真相。
迷惑颠倒之人，执着地追求万事万物，妄想得到所谓的利益，欲无止境促使他们整天争来争去。到头来争个什么呢？争到了什么呢？又有什么可争呢？一切都来于自然，归于自然，它什么都不争，它却自然而然地拥有一切；它一无所有，却又造化了一切；它无形无相，却能显现变化出无限的形象；它恒顺众生，众生却反过来顺应自然。这一切都是圆圆融融，坦坦荡荡，光光明明，清清静静，自自然然，这就是道法自然。
如果你目前尚未悟道，你就从忘我开始努力吧。只有忘我，才能消除我执所产生的一切习气；只有忘我才能顺应自然；只有忘我才能回归并融入自然。一旦你悟出了大道，达到一法不见，一无所求之时，你就自然而然地融入了自然。只要在自然之中，无论身在何道，都无障无碍地进入了大光明，大清静，大超脱，大自在。此时，你不去而去，不来而来，不道而道，不佛而佛。此时你就是自然，你就在一无所求之中自然而然地成佛了。
人法地，地法天， 清净无为何需禅。
真我无求原具在， 道出万法本自然。测验题答案
1、答：不一定对。因为肉眼只能看见三维以内的事物，四维以上就看不见了。而宇宙间的许多事物是肉眼看不见的，如：空气、电、电波、磁波、磁场，一切超光波等，以及四维空间，五维时间，六维速度等都是肉眼看不见的。但魔术都是人们肉眼可见的，但却又都是假的。
另外，“眼见为实，耳听为虚”这句话的本身就是定论，是以肉眼为参照标准的偏知偏见。
2、答：人们对此题可能会有五种答案：一是须菩提对；二是大迦叶对；三是都对；四是都不对；五是无言。
一、认为须菩提对者，是分别心，但偏向穷人；二、认为大迦叶对者也是分别心，但也是偏向穷人；三、认为二人都对者仍是分别心，但认识上较模糊，其心理也是偏于穷人；四、认为二人都不对者，是以本性为参照标准来判断二人，因为二人都是在分别、攀缘，所以从本性的角度讲，二人都不对；五、是无言，不是不会答而无言，而是真正进入了本性，而无须回答，因为本性是空，是清静无为，如如不动，有答已动念，故而无言。
3、答：佛像不是佛。因为觉者为佛，佛像并未觉悟，所以佛像不是佛。佛像只是画家和雕塑家手下的作品而已，是为了适应拜佛人的一种心理需要而设的一种像，有着延续佛法，提醒人们信佛、修行的作用。拜佛的作用是，当你看见佛像时，时刻提醒你要向佛学习，照着佛的教导去做，这就是拜佛的作用。而不是求他保佑你什么，如果求他保佑你，那只是在外求、攀缘的外道之中。
4、答：“小我”是指自私自利之我；“大我”是指利他利己之我；“无我”是指舍己利他之我；无我之我才是这个整体的真我，本性的真我，而不是个性的、自我之我，是与整体本性合一的我，因宇宙本性是不生不灭的，故无我即是永恒之我。
5、答：当你用天眼看到师父或佛菩萨显像时，并不是他们来你家了，是他们无处不在的波被你这部生物仪器变极放大后显现的图象，所谓“来者实无来，去者实无去”正是此意。如同电视机里的图象，当你打开电视机时，是电视台的演员都来你家了吗？当你关掉电视机的时候，是电视台的人都走了吗？显然不是，这都是波的变极放大。但是，这种生物波具有全息能性质，可以做这个生物能做的一切事，这就是生物全息能原理。
6、答：饿鬼、罗刹也是众生，众生都出自同一本性，没有好与坏之分。所谓的好与坏都是人们站在自己的立场上分别出来的，对自己有利的就分别为“好”，对自己不利的就分别为坏。前面讲过，即使是魔也不分好坏，他的作用是成就佛，能成就佛难道还坏吗？所以，一切众生，一切万物都不分好坏，只有其不同的作用而已。
7、答：众生虽然皆有佛性，但有佛性并不等于觉悟，也不等于证到了佛性和佛果。必需要在长期改习气的过程中，努力修正自己不合道的意、言、行。并在开悟的基础上证得佛果，才算是成佛得道。
8、答：一般人感冒了，总是强调外界的原因，说是受凉引起的。这是偏见。内因是决定的因素，感冒的主要原因是由于心理或身体的不平衡，阳盛有火，体内产生了炎症，才会表现出感冒的症状。如果说是受凉了，大家都在同一空间，同一气温下，为什么你感冒，而别人不感冒？冬天那么冷为什么大多数人都没有感冒，而夏天那么热为什么有的人会感冒？这是受凉的原因吗？一切事情从内里找原因才是正见，如果找外面的原因则是偏见，而且永远也找不到根本。
9、答：这个主要原因仍在自己，“行有不得，反求诸己”。自己总遇不到善知识，或总遇到恶知识和恶友，是自己善根较差，偏见太多，以及多生多劫以来傲慢心重，总爱攻击善知识。“物以类聚，人以群分”，自己总遇恶知识或恶友，说明自己的心存在很大的偏差和偏见。有这种现象的人，千万不要再怨天尤人，只有深刻查找自己的原因，这才是正见，如果还是怨天尤人，不仅仍执于偏知偏见，而且又造下了更大的业障。
10、答：凡夫认为肉眼看见的事物是真的，属于着相。有天眼的人认为天眼看到的事物才是真的，仍然是着相。肉眼看到的只是阳性物质的相；天眼看到的是阴性物质的相，都是一种假相。《金刚经》中说：“凡所有相，皆是虚妄”。因此，无论你是肉眼看到的相，还是天眼看到的相，都不要执着，都是一种假相。有许多有天眼的人就是对此理不明，总认为天眼看到的是真的，因而着相，常以天眼看到的相为标准来判断事物，而且验证的很准确，就总以自己的天眼来指导自己的行动，久之则被外界的鬼神所控制，而入魔道。
11、答：无论挑大苹果还是挑小苹果，都是心生分别而动念，只不过一个是执恶，一个是执善而已。一个是在为自己着想，一个是在为别人着想，只是层次上有所不同，但都是在分别。自私的人会认为前一种是对的，执着善者会认为后一种是对的，这都是偏在了两边，都是分别和捡择，仍属偏见，均属背道。而且后一种偏见却是修行人很难察觉和认识的。正确的做法是顺其自然，拿到哪个就吃哪个，不挑不捡，不动心念。
12、答：“杀人是坏事”，“杀人将来必下地狱”，这句话本身就是定语，定论。定论已经落入了偏见之中。说这句话对的人肯定是执着善的人，还在分别善恶。执着善的本身就已经偏在了善的一边，另一面肯定是造恶。为什么呢？如果说杀人是坏事，该枪毙犯人的时候谁去执刑？抗日战争时期谁去消灭日本鬼子？如果都没有人来做这些事，谁来保卫祖国？谁来保卫人民？其结果只会让更多的人丧命，这种执着善的同时不是在作恶吗？
13、答：这句话的本身仍然是定论，断开了时间的连续性。首先来说，宇宙间一切事物都在每时每刻永不停息地变化，没有一样是永久不变的。即使是母子之间，也只是这一生的母与子，前世可能是夫妻，可能是爷孙，前世已经变化过无数次各种各样的关系，来世又可能会排列出各种各样的关系。因此，这种说法是偏知偏见。
14、答：这种认识仍然是偏执一方的定论。修佛者如果还未从心上修，还在外求保佑、发财、消灾、升官，仍属于外道；炼气功者如果同时从心上修，并非外道。只凭名子表象就一概而论是内道或外道，其本身就是偏见的定论。内外本来就是一，是不可截然分开的一体，如果硬要分出个内外来，其本身就是背道的分别心。
15、答：这个问题对于尚不懂得什么是修行的人，可能会作出许多答案，有的会认为念经、念佛是修行；有的可能认为印经、放生是修行；有的可能会认为每天烧香拜佛是修行；还有的人认为做善事就是修行。其实，这些只是修行外围的、表象的内容，可以积累一些功德，但都不是真正的修行。真正的修行是改习气，是从心上改掉自己不符合宇宙本性的意、言、行，使自己的意、言、行逐渐靠近道，这才是真正的修行。
16、答：鬼、仙、神、佛都是客观存在，都是众生的一些代名词。我们肉眼看不见他们，并不等于他们不存在。而是我们肉眼受三维的局限，只能看到长、宽、高三维以内的事物，四维的空间，五维的时间，六维的速度我们都看不见，他们是以超光波的形式存在，与我们三维生命的人不在一个维层，如同电视机的各个频道，这个频道看不见那个频道的图像，因此我们看不见他们，只有有天眼等感知功能的人，才能不同程度地感知到他们的存在。
17、答：念一句佛号肯定能成佛，根据“生物全息能原理”，佛的名号里也带有佛的全部信息，你天天在念佛号，等于天天在与佛勾通，在你的第八识里输入了牢固的佛的程序，与佛达成了同一光谱频率，当你临走的时候，你心里只有佛，佛也肯定会来接引你，因此，只要长期坚持念一句佛号，不加杂，不昏沉，临终定能往生极乐。