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宣化上人:佛说阿弥陀经浅释(下篇四)

发布时间:2019-11-12 09:14:42作者:大悲咒入门网
阿逸多菩萨。

阿逸多,就是弥勒菩萨。梵语“阿逸多”,此云“无能胜”,又叫“慈氏”。这一位菩萨,他专修慈心三昧,对任何人都存一种慈悲心。你骂他,他也对你慈悲;你打他,他也对你慈悲。一般人对他无论怎么样子不好,他都是慈悲──你欺骗他,他也是慈悲对你;你侮辱他,他对你也是慈悲;你对他发脾气,他对你也是慈悲;你对他生无明,他对你也是慈悲:一切一切都是对人慈悲。

不但对人慈悲,而且还爱护一切众生。他看一切众生,都好像他自己的子女一样,甚至比自己的子女更亲。他爱护一切众生,所谓“无微不至”。对于众生那种的慈悲、那种的爱护,无量无边。他就修这个慈心三昧;修慈心三昧,就是先要修忍辱,所以他才有几句偈颂。这个偈颂,你们都听过好几次了,不过有的人还没听过,我今天再给你们讲一讲。他说:

老拙穿衲袄,淡饭腹中饱; 补破好遮寒,万事随缘了。 有人骂老拙,老拙只说好; 有人打老拙,老拙自睡倒。 唾在我面上,凭它自乾了; 我也省力气,你也无烦恼。 这样波罗蜜,便是妙中宝; 若知这消息,何愁道不了?

你看,这一位菩萨,他说“老拙”,就是一个很愚痴的老年人。他没有说小拙,他说老拙,这个老拙就拙得很厉害。衲袄,就是一个破衣服,用针线把它衲住。“淡饭腹中饱”,什么叫淡饭?就是没有油、也没有盐,不是说,哦!又要放点香油,又要放点芝麻酱,又要放点麻油,又要放一点酱油,这个味道调得它好好的,那就不是淡饭了。这个淡饭,淡而无味,一点味道都没有。腹中饱,可是把这个肚子装满了,已经饱了。

“补破好遮寒”,补我这个破衣服可以遮寒。“万事随缘了”,什么事情随随便便,事来则应,事去则静,安份随缘度岁月──到处随缘度岁月,安份守己过时光。这样子,万事随缘了,来了就来,去了就没有了,这就随缘了。这就是随缘不变,也就是不变随缘;也就是动中有静,静中有动;亦动亦静,亦静亦动。这个不要讲太深,讲太深了,没有人知道。

那么“有人骂老拙”,有人骂我,骂这个老愚痴的人,“老拙只说好”,你越骂,我就:“哦,好!verygood,verygood!”就说好。“有人打老拙”,有人打这个老愚痴,没有智慧这个老人,怎样呢?“老拙自睡倒”,你打我一下,我躺那地方就睡着了。你看,这真是愚痴!人家打他,你要是一般人哪,你这么打他一下,他就和你瞪眼睛了:“你为什么打我啊?”但是他不单不瞪眼睛,还把眼睛闭上,躺那儿睡着了。你说,这妙不妙?你们谁要能会这个方法,那就是不错了,那就是真有修行了。果前,你要有这个能力,那就真是向前了。

“唾在我面上”,你一口唾沫吐到我的脸上,有人吐到你脸上一口唾沫,啊!那无明火发起来三千丈了:“你为什么这样子侮辱我?”那不得了!“凭它自乾了”,叫它自己乾了。我不用手来擦它,“我也省力气”,我省举手来擦面上的这个力量。你虽然力气不大,但是你这么一擦,这也要用一股力量。但是我不擦它,把这个力气省了。“你也无烦恼”,你一看见,哦,这个人,我吐到他脸上,他都像没有这么回事似的!这个人,我不要和他一般见识的了。“你也无烦恼”,你烦恼就没有了。

“这样波罗蜜”,这个就是波罗蜜。什么是波罗蜜呢?就是人家打你,你能睡着;人家唾在你面上,你能让它自乾了,这就是波罗蜜。什么波罗蜜?这就是忍辱波罗蜜。这个波罗蜜,你若再不认识,那你学什么佛法呢?你学佛法,一天到晚学佛法,学来学去的,来了,你不认识这是什么法。譬如你们和人打完架,想起我对你们讲的话,想起我的功夫来了,“啊!我学了很多佛法,怎么我那个时候不会用呢?”这样波罗蜜,“便是妙中宝”,这是妙中之妙,宝中之宝啊!

“若知这消息”,你若知道这个消息,“何愁道不了?”你还有忧愁什么道不了呢?你若有这种的忍辱力,你的道业一定会了的。诸佛菩萨不会欺骗人的。这是阿逸多菩萨,他说的忍辱的功夫。你们各位,应该照阿逸多菩萨──向弥勒菩萨这样学习。你要跟着弥勒菩萨这样学习呀,那你决定成道业。

乾陀诃提菩萨,常精进菩萨。

“乾陀诃提”是梵语,翻译过来的意思就是“不休息”。不休息,就是常精进;常精进,也就是不休息。乾陀诃提菩萨、常精进菩萨,这两位菩萨互相赛跑,这位也是往前精进,那位就不休息。一个是不休息,一个是常精进;一个常精进,一个就不休息。两个互相你看着我,我看着你,你不休息,我就常精进;你常精进,我就不休息──两个人昼夜六时行道。这位给那位做护法,那位也给这位做护法,也就是这一位来看着那一位,那一位也看着这一位,两个人就好像赛跑似的:你往前跑多一步,我也跑多一步;你跑多两步,我也跑多两步,总是不能叫你落下。所以,常精进也就是不休息,不休息也就是常精进。

这两位菩萨,在无量劫以来就是打同参的,怎么叫打同参?就是两个人在一起修行。你用功嘛!我比你更用功;你比我用功,我再加多一点用功,就两个人互相这么竞赛。所以一个叫常精进,一个就叫不休息。这两位菩萨是真正的修道者,一切都是常精进,一切都是不休息。

与如是等诸大菩萨。

不仅仅这几位菩萨,那么还有其他很多的大菩萨。

及释提桓因等,无量诸天大众俱。

“及释提桓因等”:和这个释提桓因等。释提桓因就是帝释,帝释就是三十三天的能天主,也就是〈楞严咒〉上的“因陀啰耶”。“南无因陀啰耶”,就是指的这个帝释。所以懂佛法的人,他知道〈楞严咒〉里边有诸天,有一切的鬼神王,有一切的大菩萨;那么若不懂佛法的呢,他就说“佛教里头没有这个诸天,没有二十八宿,没有什么……。”因为他不懂。那么〈楞严咒〉里,二十八宿也有,一切诸天鬼神什么都有,都是在〈楞严咒〉里边包括着。那么释提桓因,也就是那个能天主。

“无量诸天大众俱”:“无量”就是没有数量。这层天,总起来说有三十三天,要是分析来讲,每一天里边又有无量的诸天。也就好像这世界有──此世界、它世界、无量诸世界,此国土、它国土、无量诸国土。这个天也是这样子,也有无量诸天。“大众俱”,这很多很多的都聚会到一起。

尔时,佛告长老舍利弗:从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐;其土有佛,号阿弥陀,今现在说法。

“尔时”:就是当尔之时;就当这些无量诸天和这些无量菩萨、无量声闻、罗汉、比丘、比丘尼僧、优婆塞、优婆夷,在大家聚会到一起这个时候。“佛告长老舍利弗”:释迦牟尼佛就告诉最有智慧的这位长老,他的名字叫舍利弗。

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“从是西方”:从,就是从这个地方;是,也就是这个地方。什么地方呢?就是当时的印度,在舍卫国祇树给孤独园说法那个地方。从这个舍卫国祇树给孤独园祇桓精舍这儿,开始来算,向西方,“过十万亿佛土”:经过十万亿这么多的佛的国土,“有世界名曰极乐”:那个地方有一个世界,这个世界它的名字叫什么呢?叫“极乐世界”;这个世界是最快乐的世界,再没有这么快乐了,至极无以复加,快乐到极点。

“其土有佛号阿弥陀”:这个国土有一位佛,这位佛叫什么名字呢?叫“阿弥陀”。“阿弥陀”是梵语,翻译过来一个意思是“无量光”,也可以说是“无量寿”。无量光,是他的光明无量,照十方国土无所障碍;无量寿,是他的寿命经过百千万亿大劫也不穷尽。这一位佛,成佛了之后,也是不休息的。干什么呢?

“今现在说法”:现在给大家说法呢!他不是一个没有事情做的佛,是有事情做的。干什么呢?就是说法。佛的工作就是说法。你谁能说法,就是佛的工作;你不说法,就是魔的工作。所以你要说法,“若不说法度众生,此生等于白往还。”你若不说法教化众生,这一生就等于白走一趟一样;白走一趟,就是一点什么益处也没有。白,中文那个白,就是什么也没有得到,白费功了,就是wastetime了。

舍利弗,彼土何故名为极乐?其国众生,无有众苦,但受诸乐,故名极乐。

“舍利弗,彼土何故名为极乐”:这个是佛自己设出问答。因为舍利弗虽然是大智,但是他也不晓得怎么样问。好像昨天我问你们,有什么问题没有?Haveanyquestion?Nobodytalking(没有人讲话)。因为你们不知道问什么好,所以我就问你们了。记得吗?我问你们:“下雨好不好?”你们也没有说好,也没有说不好。但是,我再给你们举出一个比喻来──这个下雨,做土匪的,很讨厌下雨。为什么呢?因为走路一点也不好走,那土匪也就很讨厌的了:“我想去偷东西,下这么大雨,把我身上都浇湿了。我拿一个手电筒,湿了,它也不着了。”偷东西不方便了。这个走路的人呢,Holiday(度假)的这个人也觉得,“唉!我来到这儿旅行的,下雨了,我什么也没有看见。”也很讨厌的。

你说,下雨好?下雨不好?这两个人就说它不好。但是那个种田的,或者种花的就说:“哦,这次下雨,我种这个田呀,我种这个花呀,这回下这个雨最好了,我这花能多卖几千块钱!”你说好不好?那个种果园子的说:“这回下雨呀,我这个果树得到这个雨的滋润,今年苹果长得又肥又大,又甜的。这个金山橙Orange也是一样。”你说好不好?所以这就没有法子讲。你说讲经说法好不好?有的人相信佛法的,就说好,有的人妒嫉佛法的,他就说不好。这个你又有什么办法?这是昨天我问你们的问题。

现在这部《佛说阿弥陀经》,本来是应该由舍利弗来问,但是舍利弗不知道怎么样问,所以释迦牟尼佛自己设出问答来,我来问你这个问题。什么呢?“舍利弗,彼土何故名为极乐?”你说一说这极乐世界阿弥陀佛那国土,它怎么叫极乐呢?为什么缘故名为极乐啊?告诉我,讲啊。这么问舍利弗。

这个时候,大约停有五分钟的时间,舍利弗也没有话讲,虽然他有那么大的智慧,可是怎么样啊?眼睛呀,不知道说什么好。

我这个讲经,就是表情,我给你们作戏呢!这舍利弗睁着眼睛,不晓得讲话了。好像你们一样,问你们有什么问题没有?睁着眼睛,不晓得说。那么不晓得说,等着等着,这时间是宝贵的,释迦牟尼佛也等不了了,“好了,我answer(回答)你这个问题,我告诉你。”

佛说,为什么叫极乐呀?“其国众生”:就是阿弥陀佛那国土,他那国里头的众生,都是从莲华化生的。“无有众苦”:因为从莲华化生,是清净所生,不是欲爱所生;清净所生,就是没有男女这种欲爱,不是由这种淫欲心所生出的这个身体,所以他就无有众苦。

我们为什么会有众苦呢?就因为我们这个身体,是由父精母血,这一种污浊东西所成就的。就因为这种污浊东西,所以一天到晚就想这个污浊的事情──男人多数就想女人,女人多数就想男人。一天到晚,吃饱了没有事情做,把这个当第一件事情。所以,男的到时候了也想结婚,女的到时候也想结婚;若不结婚,就觉得好像有一种大病没有好一样。这就是因为这个根本种子不净,所以就有这种心念也不净。因为你种子不净,所以心念也就不净;心念不净,就发生种种的苦啰!为什么有众苦?就因为有这个!

现在为你们讲经说法,无论讲多少,无非是讲这个。佛所说的经典,也是叫你们没有染污心,没有淫欲心。你若没有淫欲心,就是清净大海众菩萨;你若有淫欲心,就是五浊恶世鬼众生。所以,修道不修道就在这一点!你能清净其心,你就是功德无量;你不能清净其心,那就是罪过无量。罪过,就是因为你心里不清净,而造的罪过,这是在你自性里头的因,结成你形相上的果,造出的罪恶;你若自性清净了,你内里边自性清净了,外边就没有恶业的果报了。

所以你学佛法,要是不懂真正的道理,学几万万个大劫,你也不能脱出轮回去;你要是明白真正佛法的要点了,“喔!就要自净其意志啊!原来佛法说来说去,都是说的这个!”都是叫你自净其意志,这你就是明白佛法了。你明白佛法也就是开悟了;你开悟,也就是不再有这种不清净的思想了。明白了吗?为什么我们有众苦?就因为我们这念虑不清净。为什么极乐世界没有众苦?也就因为他念虑清净了。所以“但受诸乐,故名极乐”:没有一切的苦,而受一切的乐,所以给它起个名字,就叫极乐世界。

我们现在念“南无阿弥陀佛”,就是每一个人造就我们自己的极乐世界,每一个人庄严我们自己的极乐世界,每一个人成就我们自己的极乐世界。这个极乐世界,并没有十万亿佛土那么远,这个极乐世界,也真是有十万亿佛土那么远。虽然有十万亿佛土那么远,但是也没有出去你我现前这一念的心。因为它没有出去你我现前这一念的心,所以说,也就没有十万亿佛土那么远,也就是在我们的心里边。

这个极乐世界,就是你我众生本来的真心。你得到你本来的真心,你就生在极乐世界;你没有明白你自己本来的真心,你就没有生到极乐世界。极乐世界,是在我们心里边,而不是在心外边。

那么,极乐世界是清净无染的世界,你我现前一念的清心,也就是清净无染的。不过,你我现在还在凡夫的境界上,自己有所执着;有所执着,就变成染污了。你若把执着空了,即刻就是极乐世界,即刻就见阿弥陀佛。阿弥陀佛和我们众生没有分彼此,所以我说极乐世界并不是那样远。我们一念回光,知道本来是佛;本来是佛,就是极乐世界。

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所以,你能把你这个染污的心去了,就是除去你的私欲杂念──没有妒忌心,没有障碍心,没有自私心,没有利己心。你若存菩萨利人,觉悟一切众生的心,这就是极乐世界现前了。你没有杂念了,也没有妄想了,你说不是极乐世界吗?这要不是极乐世界,这是个什么?不要向外去找!

各位善知识!你们都是有大智大慧的,都比我聪明,将来你们说法都会比我说得更好。不过,现在你们不懂中文,所以我介绍介绍这个“老生常谈”──这个说得古古老老的,没有什么新奇的。但是,将来你们把它神而明之,把它再变化出来,啊,那就是妙不可言了!

又舍利弗!极乐国土,七重栏楯、七重罗网、七重行树,皆是四宝周匝围绕,是故彼国名为极乐。

释迦牟尼佛对舍利弗,说了前边极乐世界这个名义,那么其中还有无量无边的意思,也是等着舍利弗再来请问,可是舍利弗仍然不明白。为什么舍利弗这么聪明的人还不明白呢?就因为净土的法门太妙了,是不可思议的法门,所以他还没有法子来请问。

于是乎,释迦牟尼佛也就不再等了,“又舍利弗”:舍利弗!我再告诉你一个道理,“极乐国土”:最快乐的这个国土里边,有“七重栏楯”:栏是栏杆;这个横的叫栏,竖着叫楯。英文大约就是fence,(弟子:fence,yeah.)yeah,但是它有七重。七重栏楯、七重罗网、七重行树,这三种都是七。

七重栏楯,这是表示戒;七重罗网,这表示定;七重行树,这表示慧。这三种也就是戒、定、慧,也就是表示着七科。什么是七科?七科,就是三十七道品。三十七道品:(一)四念处、(二)四正勤、(三)四如意足、(四)五根、(五)五力、(六)七菩提、(七)八正道,这就叫七科。那么这三个七,都是表示三十七道品,这是表法。

为什么说“栏楯”代表“戒”呢?什么叫戒?戒,就是“止恶防非”,就是“诸恶不作,众善奉行”。止住诸恶,而奉行众善,叫做戒。所以没受戒以前,你乱打妄想可以;受戒之后,就不可以乱打妄想了,所以要自净其意志。如果要打妄想的时候,你自己摸摸自己的头,“哎!我是出家人了,我没有头发。啊!我现在不是在家人,在家人可以随便打妄想,随便什么不干净的东西都可以想一想,现在我不可以想了。”这不清净的思想、不清净的念头,得停止了。这就好像那个栏杆似的,在那儿栏着你,不叫你进来;你若从这个栏杆跳进来,你就犯法了。你出去,你不走那个门路,就跳出去,这也不合法。所以,“七重栏楯”这是表示戒。

“七重罗网”为什么说是表示“定”呢?定,就是不出不入。你要“那伽常在定,无有不定时”,你要是真有定力,你就不必打坐了;有什么境界来了,也摇动不了你的心。你心不为境界转了,这就叫常常在定里头。你要是来一个境界,譬如来个好吃的东西,心里就想要吃:“这个东西不错,今天来了,我试一试,尝一尝。”这就没有定力了。甚至于偷着吃,这更不单没有定力,更是犯戒了!

说:“这没有什么关系吧?”啊,就这一点点你犯了,一点点就生长成很大的。人做错事,也就是由这个一点点开始。一点点,你都错了;那大的,更该错了。所以你一点点都不应该错。就这很少的一个小事情、小毛病,就不容易改;你若改了这个小毛病,那就是有定力了。“无有不定时”,你什么东西来了,什么境界现前,就“眼观形色内无有,耳听尘事心不知。”

今天晚间,果逸问我喝不喝牛奶?但是我肚子不许可。为什么不许可呢?它说:“你要喝,我就叫你肚子痛!”这是我试过很多次了。那么究竟是谁的肚子呢?我也不知道。总而言之,它饿也不知道饿,饱也不知道饱,就是这么一个不可思议的境界!

那么这定,就是不被境界转,这就是定了。譬如,女人见着一个最美丽的男人,心里不生淫欲心,这就是有定力;男人见着一个最美貌的女人,不生淫欲心──见如不见,闻如不闻,“眼观形色内无有,耳听尘事心不知。”这就是定力,这就叫“七重罗网”,知道吗?“七重罗网”就是表示“定”的。现在明白《弥陀经》了吧?我一讲,你大约不明白多,也会明白少少的;要不然,你说我讲了有什么用呢?!

“七重行树”:这行树,树是很高的。这高的,就是代表人的智慧,人智慧是很高的。你若有智慧,你就高;你若没有智慧呢,你就是矮。不是身体高矮的问题,是你智慧有没有的问题。智慧有,这就是“七重行树”;没有智慧,这也有七重,有七重什么呢?七重行草!不是七重行树了,变成七重行草。那个草,把你心都给堵住了,愚痴得又愚痴,愚痴得又愚痴,人讲一次也不明白,讲两次还不明白。

我曾说:“五个人,一个也不会丢!”(编按:五个人,是指上人来美最早的美国籍出家徒弟,一九六九年出家,并到台湾求受三坛大戒)“什么?什么一个都不会丢?怎么会丢呢?”我的意思,今天告诉你们明白,所谓丢,就是死了。一个不会丢,就是一个也不会死。那么说,我向菩萨买保险了?不要向菩萨买保险,这insurance(保险)公司是我自己开的。

这个insurancecompany(保险公司)是我自己开的,我自己愿意赔就赔,不愿意赔就赚,就赚钱了。所以你们不要另外以为:“我们师父向菩萨买这个insurance!这是哪一位菩萨?将来我们也去买去。”你买,就得先要向我来说明白,我就可以帮你办理这个手续。现在你们都明白了吗?这是我最后的一次,以后再也不提这个问题了。

“皆是四宝周匝围绕”:什么叫四宝?金、银、琉璃、玻璃,这是四种宝贝。极乐世界就是这四种宝贝吗?极乐世界的宝贝是无量无边的。我们这世界,都没有看见那么多种的宝贝,都没有的。极乐世界什么宝贝都有,那么为什么单提出四种的宝贝?这四种的宝贝也是譬喻。譬喻什么呢?譬喻四种德行──涅槃四德。涅槃的四德是什么呢?就是“常、乐、我、净”。

第一,常。什么叫常呢?寿命长,阿弥陀佛是无量寿。不单阿弥陀佛是无量寿,我们生在极乐世界去,统统都是无量寿。你若想得到长命吗?就求生极乐世界。极乐世界,就是人人都可以得到无量寿。这叫常德。

第二,乐。极乐世界那个地方,“无有众苦,但受诸乐”。但受诸乐,这是乐德。

第三,我。阿弥陀佛有八大自在“我”,这叫我德。什么叫八大自在我?这八大自在我,就有八种的作用,有八种力量,有八种的神通,也就是八种的妙用。

(一)以一身能现无量身。这一个身,能现出无量身,就是有一百个人请你到他家里去应供,你都可以去,到这一百个护法家里去吃饭去。这个人说:“啊,某一天,我请你去吃饭来着!”那个人说:“啊,我也是那天请的,你怎么可以请他?”他们都不知道,原来他这一天就可以应无量的供。这叫一身而现无量身,因为这么多人同时请你去应供,你都可以去。

(二)以一尘身遍满三千大千世界。就一粒微尘这么大一个身体,能遍满三千大千世界,你看这妙不妙?一尘现刹,刹现一尘;一个国家变成一粒微尘这么小,一粒微尘变成一个国家那么大,这叫以一尘身遍满三千大千世界。

(三)能轻举远到。他能用很大的一个身体,飞到旁的地方去。你看他那身体很笨的、很大的,他可以轻举远到。

(四)现无量类,同居一土。能现无量类,所有一切种种的众生,同住在一个国家里头,什么众生都有。你看我们看这个山,那是山;其实那个山里边,那就是诸佛菩萨的宫殿哪!你们听果地给你们讲过,说是有一个地方,我有很多徒弟在那地方修道,那么他就能看得见,你们就看不见。这就是你看这个山、这个海,和这个种种的情形,那里边都有诸佛菩萨在那儿说法呢!但是你不知道。这就是无量类的众生,能同居一土,同住在一个地方。

(五)诸根互用。眼睛会说话,耳朵会看东西,鼻子也会吃东西,甚至于眼睛也会吃东西。为什么呢?他六根互用,眼、耳、鼻、舌、身、意,每一根都可以有这六种的功能。耳朵也会说话,好像证果的圣人,他在那儿和菩萨讲话,你是看不见的。为什么呢?他可以用耳朵讲话。你说:“我才不相信这个说法!”你要是相信,你也就会有这种本领了嘛!就因为你不相信,所以你就没有。你连信都不信,怎么会得呢?这叫诸根互用。

(六)得一切法,而无法想。虽然他得到一切法了,但是他没有一个“所得”的想法,无所得。所以《心经》上说:“无智亦无得。”也没有智慧,也没有所得。这是八大自在我的里边之一。

(七)说一偈义,经无量劫。就是这一首偈,甚至于一个字的意思,能说无量劫。经无量劫,这一个偈颂的意思都没有说完。因为什么呢?因为他得到自在无碍的辩才了──横说也是道,竖说也是道;横说也是法,竖说也是法;尘说也是法,刹说也是法。他随拈一法,随便说出来一个法,皆为无量义,都有无量法在里头包着。这是为什么呢?他证得了“八大自在我”,他自在了。他欢喜怎么样,就怎么样,他欢喜说什么,就说什么。他骂人,人也欢喜听,这是不错的!他就算讲法骂人,开口就骂人,人听着也很好听的,听着不知多自在!因为他证得自在我了,所以他自在了,人听了也自在了。这回懂了吗?

(八)身遍尘刹,犹如虚空。这一个身体,遍满尘刹,犹如虚空,还是像虚空似的。本来这个身体遍满尘刹的,但是还是像虚空似的──虽然没有,可是遍满尘刹了。这是什么道理?这就是自在的道理,这就是八大自在我。好像本经后边说,人在早晨的时候,“各以衣眩⒅诿罨┭绞蛞诜稹<匆允呈保沟奖竟故尘小!蔽裁此苷庋樱吭谠绯空饷匆桓鍪焙颍湍艿绞揭磺泄粒ス┭街罘穑裁茨苷庋幽兀烤鸵蛭玫桨舜笞栽谖伊恕

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