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宣化上人:修道人要断欲去爱

宣化上人开示:

学佛法的人,就要破这个无明,显出法性。

世上的人,都在醉生梦死中过生活,没有清醒的时候,不知设法脱离轮回之苦。自无量劫以来,被无明所牵,在六道轮回中,生了又死,死了又生,如同旋轮,永无了期。

人生如演戏,在这出戏中,演做皇帝,享荣华富贵。在那出戏中,演做乞丐,受困苦艰难之忧。做皇帝时,不知乞丐时的苦;做乞丐时,不知皇帝时的乐。悲欢离合的境界,在转瞬之间,成为一场春梦。

自己的业障,增长多少?不知道。自己的德行,栽植多少?不知道。不知道就是无明。无明就是生死的根本。如果没有无明,便不受六道轮回之苦。我们修道的目的,就是破无明,转识成智,将阿赖耶识转为大圆镜智。

人有人的无明,畜生有畜生的无明,乃至饿鬼地狱,各有各的无明。众生都在无明之中找出路(出离三界),可是越找越糊涂,找不到出路,却被困在轮回中,为什么?因为有个妄心在作怪,不用真心(智慧)去找出路之门。

无明就是没有智慧。没有智慧的人,无论做什么事情,都是颠颠倒倒,以是为非,以非为是。明明知道是不对,偏偏要去做。这就是被无明所遮盖,令你走错路。所谓“误入歧途”,永远找不到正路。

学佛法的人,就要破这个无明,显出法性。因为无明,所以欢喜做糊涂事。有了这种邪知邪见之后,自私心在那作怪,没有大公无私的心。因此一生比一生堕落,最后堕落在畜生道。或为蚂蚁,或为蚊虫,只有一点知觉性,还在那里贪而无厌,尽做些糊涂事。你们看!各种动物,各有其性。本来众生皆有佛性,但不具足,这是性化灵残的缘故,所以愚痴,时时刻刻紧守住无明。

人虽然为万物之灵,有智能,但是专造一些恶业。为什么?因为无明在作祟,将智慧光明遮住,以妄心用事。所谓:

三点如星布 弯钩似月牙

披毛从此起 作佛也由它

这是说明“心”的作用,兹将此偈颂略释如下:

“三点如星布”:心字上边的三点,好像天空中的星星,很整齐的布列。

“弯钩似月牙”:心字下边的弯钩,好像初三、四夜的新月,弯弯在天空中。

“披毛从此起”:披毛戴角的畜生,都是从心里造出来的。做狗事,就有狗的果报;做猫事,就有猫的果报;乃至马牛羊、鸡鸭鹅,亦复如是。

“作佛也由它”:成佛作祖,也是由心所造出来的,所谓“一切唯心造”。受地狱之苦,享天堂之乐,都由现前一念心所造成的。

你起一个善念,吉祥善神便来护持你。起一个恶念,凶神恶鬼就跟着你。古人云“一失足成千古恨”,可以说“一念差成千古恨”。善恶只在一念之差。念善上升,念恶下降。人心如一粒微尘,在虚空中飘飘荡荡,忽然而天,忽然而地,忽然而畜生,忽然而饿鬼,不停在造业受报,受报造业,循环不息。

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什么时候明白苦海无边,回头是岸?知道茫茫业海,无有边际,赶快回头,就到彼岸。学佛法,就学这个,没有什么巧妙的方法。简而言之,就是去习气毛病,把自私自利心除净,再不争、不贪、不求,就得到佛法的要义。

天天听法,要明白法要。什么是法的最要紧地方?就是不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语。天天用这六大条件作为标尺,来衡量自己一天之所行所为。如果不合标准,要实时纠正。做到没有错过,只有功德,才算是佛教徒。这是万佛圣城的六大宗旨,希望人人遵守,人人开悟,个个成佛。

宣化上人开示:

不求道,不能出迷途。若想出迷途,就要修道。

有首偈颂,说得很有道理,现在念出来,作为参考:

不求大道出迷途 纵负贤才岂丈夫

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百岁光阴石火灼 一生身似水泡浮

妻财抛下非君有 罪孽将形难自欺

试问堆金等山岳 无常买得不来乎

“不求大道出迷途”:我们人生,“如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”。人的生命无常,事业无常,富贵无常,所谓“乐是苦的因”。世界所有的乐,在里边都有苦。要离苦得乐,必须修道。修道,首先去习气毛病。怎样去呢?内修克己复礼,外修断欲去爱。双管齐下,才能有立竿见影之效。

人是色欲而生,色欲而死,这是顺流。世俗人,顺流而行,所以生生死死无止境。出家人,逆流而行,逆则成圣。逆和世间法正好相反,世人所好的,我们修道人不好;世人所贪的,我们不贪;世人所爱的,我们不爱;世人所迷的,我们不迷。要求大道,必须出迷途。

什么是迷途?就是无明作怪,无论向哪边走,都是迷得无所明了。究竟不知是怎么回事,也就是迷失方向,应该走的路却不认识,尽走冤枉路。要知道:不求道,不能出迷途。若想出迷途,就要修道。

修道就要求明眼善知识的指导。善知识懂得如何教你修道,令你如何能了生脱死,令你不在轮回中打转。善知识所知所见,都是正确的,没有半点邪知邪见成分的存在。

“纵负贤才岂丈夫”:你若不求道,不出迷途,那就辜负你的贤才,也就是智慧德相。佛曾经说过:“一切众生,皆有如来智慧德相。”如果不修行,就不能有所成就。把自己的智慧德相辜负了,这岂是丈夫之所为呢!

“百岁光阴石火灼”:假设能活到一百岁,其光阴如同石火一般,转瞬即灭。

“一生身似水泡浮”:由生到死为一生。这个身体好像水上的一个水泡,浮在水面,在那漂来漂去,是虚妄的,没有真实性,剎那间,就不存在。何必留恋它?何必执着它?

“妻财抛下非君有”:等到死的时候,无论有多少钱,也买不了不死。将所有金银珠宝,统统抛下,一文也带不走。这时候,妻财不属于你所有,两手空空去见阎王。

“罪孽将形难自欺”:无论是杀业、盗业、淫业、妄业、酒业,种种的业,都跟着你走了。所谓“万般带不去,只有业随身”。自己没有法子骗自己。因为是你造的业,一定要自己来受报,任何人代替不了。

“试问堆金等山岳”:积聚的金银,等于大山之高,成为世界金子大王,富甲天下。可是死的时候,又有何用?好的子孙不需要,坏的子孙,用来造孽,反而增加罪过。

“无常买得不来乎”:虽然有如山岳的金银,可是你能用钱财买通无常鬼不来吗?那是办不到的。无常鬼是大公无私,不讲人情,不收红包的。

人在世上,就是这样的情形。我们出家修道,就要超出,不受这种限制。再不认真修行,还等待什么?要晓得出家的目标,就是了生脱死,超出轮回,不是在这混吃等死。各位!“将军不下马,各自奔前程”,要努力修行。

宣化上人开示:

若能将情欲鬼降伏了,那就很快入如来室,升如来座,披如来衣,说如来法。

我们为什么会有烦恼?因为自私的缘故。为什么会有自私?因为有欲故,想尽办法来保护它,深恐它跑了。若是对它不利,则发脾气。为什么会发脾气?主要的原因,是无明和情爱在作怪。假设没有无明,没有情爱,脾气就跑到十万八千里之外,离你远远的,想找也找不到。

如有情爱,则生自私。有了自私,便不顾一切,为目的不择手段地追求,甚至牺牲性命,也在所不惜。归根究底,就是为了欲念。如果没有欲,则无自私。没有自私,则无烦恼。

如有烦恼,则有生死;如无烦恼,则无生死。这个道理人人懂,可是不去行。要知道,没有欲,便无无明。破了无明,便显法性。我们学佛,首先除无明,去烦恼。若能圆满,则证解脱。

我们为什么没有智慧?就因为有无明。无明而生欲,欲而生自私,自私而生烦恼。贪求不得而有烦恼,人对我不好而有烦恼。为什么有烦恼?因为有个我的存在。如果无我,则无烦恼。若能无无明,无自私,烦恼就不知跑到什么地方去了。你们信不信,就是这个。千经万典,说来说去,就是说这个。把我没有了,把无明破了,把欲消灭了,没有自私,也没有烦恼。想找烦恼,也找不到烦恼。为什么?因为根本的问题解决了。

各位要注意!财、色、名、食、睡这五欲,都是从无明和情爱那里来的。如果没有情欲的话,觉得什么也不重要。就因为有情欲,才觉得这个也不好,那个也不好,什么都不对,这是情欲鬼在作怪。若能将情欲鬼降伏了,那就很快入如来室,升如来座,披如来衣,说如来法。

顶礼宣公!南无阿弥陀佛

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