为什么我们平时要念佛呢？平时念佛就是为临终时做准备。为什么不等到临终时才念呢？因为习惯是日积月累而成的，你平时没有念佛的习惯，等到临命终时，就不会想到要念佛，或根本不知道要念佛。所以平时要学着念佛、修净土法门，等到临命终时才不会惊慌失措，而得以顺利往生极乐世界。为什么要往生极乐世界？因为阿弥陀佛在因地为比丘时，曾发四十八大愿，其中说：「我成佛之后，十方所有的众生，若有念我『阿弥陀佛』名号，我一定接引他到我的世界，将来成佛；在我的世界里，众生都是由莲华化生，所以身体清净无染。」因为阿弥陀佛这种大愿，因此一切众生都应该修「念佛法门」，这是很对机、很容易修的一个法门。但在西方，现在不是末法时代，可以说是正法时代；为什么说是正法时代？因为佛法刚刚传到西方国家来，正要兴旺，所以现在美国有很多人欢喜参禅打坐，这也是正法的表现。在正法时期也可修念佛法门，末法时期也可修念佛法门，什么时代都可以修行；如果有人对于其它法门，功夫用不上，可以修念佛法门。永明延寿禅师说：「有禅有净土，犹如戴角虎；现世为人师，来生作佛祖。」又参禅又念佛，好像老虎有犄角；现世可以为人的师表，将来可以成佛作祖。所以真正参禅的人，就是真正念佛的人；真正念佛的人，也就是真正参禅。再深一层说，真正持戒的人，也就是真正参禅；真正参禅的人，也就是真正持戒的人。那么真正讲经说法的人，他是为讲经而讲经，也就是真正参禅。《永嘉大师证道歌》上说：「宗亦通，说亦通，定慧圆明不滞空。」又会参禅，又会讲经，这是宗说兼通。再进一层说，真正持咒的人、真正修密宗的人，也就是真正参禅。禅、教、律、密、净，虽说五种，归根究底地说都是一个，没有两个；其实再深一层说，连一个也没有，怎么说会有五个呢？真正学佛的人，在这一点上应该明白。所以有的人有门户之见，认为念佛法门最高，参禅不对；或者有人说参禅最高，念佛错误；这都是没有明白佛法的人。应知一切皆是佛法，皆不可得；既无法可得，何必又在头上安头？何必无事找事做呢？你若真明白法了，是无法可得的。可是对一些不明白法的人，你对他说根本什么也没有，他就会失望；所以佛施权法，就是为了说实法；佛说权智，为的是说实智。实智是什么呢？实智是一个「归无所得」，实相无相，无所无相，这才是真实的智慧。老实念佛（一九八五年十二月十六日）我们很不幸生在这个魔强法弱、去佛甚远的末法时代，可是在不幸之中又幸遇念佛法门。念佛法门既省钱，又不费精神，很容易而且方便，因为念佛就能成佛。为什么念佛会成佛呢？这是因为借着阿弥陀佛在无量劫以前发的四十八大愿；在四十八愿中，有一愿说：「若有众生称我名号，若不生极乐世界，我誓不成正觉。」阿弥陀佛发此愿力，愿愿皆是摄受众生往生西

方极乐世界。条件只是众生要有一个信心，相信真有阿弥陀佛在西方极乐世界，而且愿到西方极乐世界去做阿弥陀佛的弟子，和切实称念阿弥陀佛的名号，要具足信、愿、行三资粮，必生西方。极乐世界是无有众苦，但受诸乐，无有地狱、饿鬼、畜生三恶道；虽然有白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟，但这都是阿弥陀佛欲令法音宣流变化所作，是一种变化现出的境界，并不是真有畜生。极乐世界没有娑婆世界万苦交煎、万恶充满的烦恼，它昼夜六时皆演说妙法──念佛、念法、念僧。可是，我们若要生到极乐世界，就要老实念佛，不要不老实念佛；老实念佛就是专一其心在念佛，不管成佛不成佛，也不管往生不往生，一心只管念佛的工作。念佛念得专一纯熟，一心不乱，等你临命终时，阿弥陀佛一定会来接你去成佛。为什么我们一个普通人，能劳动阿弥陀佛来接我们呢？这是很难相信的道理。不错，这就是难信之法，所以《阿弥陀经》是释迦牟尼佛不问自说；因为没有人懂，也没有人相信这个法，所以释迦牟尼佛悲心切切地把这种末法修行之快捷方式，告诉我们这些末法的众生。老实念佛就是口念佛、心也念佛，行住坐卧都是念阿弥陀佛；口中念阿弥陀佛的名号，身上行持阿弥陀佛的行。什么叫行？好像我们现在打佛七，无论如何都要百忙放下，来参加打佛七，要念得一心不乱。一心不乱就是念兹在兹，不是念一阵子就觉得辛苦，要回去休息了，躲懒偷安，这样不会得到念佛三昧的，这就叫做不老实念佛；老实念佛就是一心一意念佛，连吃饭、穿衣、睡觉都忘了。本来吃饭、穿衣、睡觉是人生离不了的事情，每个人天天都不能缺少的；念佛时能把这三件事忘了，不知吃饭、穿衣、饥寒、睡觉否，这就是老实念佛。若到时间便知道吃饭，这是不老实念佛；或冷了要穿衣，这是不老实念佛；或睡不够要回去休息，这也是不老实念佛。老实念佛就是无论行、住、坐、卧，只知道「南无阿弥陀佛」六字洪名。你念得打成一片，绵绵不断，乃至水流也是念「南无阿弥陀佛」，风吹也是念「南无阿弥陀佛」，小鸟叫的声音也是念「南无阿弥陀佛」。要念得「南无阿弥陀佛」

和我自己分不开，念得「南无阿弥陀佛」之外无一个我，我之外又无一个「南无阿弥陀佛」，我所念的「南无阿弥陀佛」和自己合而为一。这时，风也吹不透，雨也打不漏，得到念佛三昧；水流风动都是演说妙法──念「南无阿弥陀佛」，这就是老实念佛。假若水流知是水流，风动知是风动，或东张西望看各处有什么动静，这就是不老实念佛。若一边念佛，又前瞻后顾地好像要偷东西，这也叫不老实念佛。老实念佛就是念兹在兹，什么妄想也没有，也不想吃东西或喝茶，什么都忘了，这才是老实念佛。没有什么秘诀，只要能把心管住，不打妄想，这就是老实念佛；你管不住这个心，尽打妄想，那就是不老实念佛。你提起正念，那就是老实念佛；你尽胡思乱想、打邪念，那就是不老实念佛。所以老实念佛是妙不可言，你要是真会念佛，便会得大自在，无人、无我、无众生、无寿者，只有南无阿弥陀佛。说的是法，行的是道，单说不行是说食数宝，一点用处也没有。我今天所讲的道理，你们明白了，就要老老实实念佛，老老实实打佛七，这是我们生命中最宝贵的时间，切莫空过，希望大家努力念佛，拿出「坚、诚、恒」这三心来打佛七！念佛如同打电话念念真诚念念通　默默感应默默中直至山穷水尽处　逍遥法界任西东刚才所说偈颂，大家能不能了悟其中的真义？第一个「念」字是心中所发出的念，第二个「念」是从口中发出的，有之于心而形之于口。若只存有第二个念──口念的「念」，便不能算是真诚的念了，所以念佛或念菩萨，心、口都要真诚。我们要念到心口合一，一而无二，不可随便地念，也不可散乱地念，又不可以夹杂其它的妄想而念，如能做到这几点，便可以称为「真诚」了。 有真诚的意念，就一定会有所感应。这感应是什么？就是凡夫的心与佛菩萨的光相通，所谓「光光相照，孔孔相通」。为什么会有这种感应呢？譬如打电话，号码打通了，对方一声：「喂！」于是便可以畅所欲言，互相有了连络。念菩萨也好像拨电话，到时菩萨也会问你：「善男子（善女人），你想求些什么呢？」于是你便可以有求必应了。假若没有诚心，譬如五个字的号码，你只拨了三个便住手，那又怎能把电话打通？念菩萨也是这样。假如你念一会儿又不念，缺乏诚意，那是一定不会通的。这种光光相照的感应，是只有亲身经历的人才能感觉到的；譬如打电话，也只有拿起听筒收听的人，才能清楚对方的话，凡夫肉眼是无法看到声波的去来，所以说：「默默感应默默中」。「山穷水尽」是「百尺竿头重进步，撒手天空另有天」的境界；念至山穷水尽时，简直是念而不念，打成一团，念成一片了，那时便可以「逍遥法界任西东」。假若我们要往生西方极乐世界，便可以应念而往；要想倒驾慈航，回来广度众生，也可应念而回到极乐世界之东的娑婆世界，乃至一切法界，也无不可以应念而往，所以说：「任西东」，所谓「一如意一切如意，一自在一切自在」了。因此我们学佛，处处要真诚，不然便是虚伪，虚伪便会「开空花，不结果」，所以学佛切记不要自己骗自己。其次，古人也说：「君子求诸己，小人求诸人。」我们不可有依赖心，应知感应是自己所招，并非从外得来的。有人说：「念佛得生净土，是仗佛力所接引。」这句话可以说是对，也可以说是不对，为什么？因为接引之说只是对机而言。而贪念的众生，都是希望能用力少而收效大，就如放高利贷，放出的少而收入的多，所以圣人随机应变，说出了佛力接引的话，目的是叫一切众生努力去念。其实他们念佛菩萨的名号而能往生净土，也是全凭自己的力 量，为什么？想想念佛是佛替你念的吗？念菩萨的这一念是菩萨生的吗？如果不是，又岂能说是仗他力？譬如佛菩萨放光加被你，这也是你自己念佛或菩萨的功德所感。再拿打电话作一个例子，如果你自己不打电话，又有谁来接你的电话呢？所以念佛也是这个道理。这种希望仗佛力的接引而能生净土的心，其实就是贪心，就是依赖，是要不得的；我们修行要仗自力，打起精神，鼓起勇气，勇猛精进，应知果报并不是人家能够赐与的，所以念佛也可以说不是仗佛力所接引的。古人又说：「将相本无种，男儿当自强。」我们学佛的人，也要挺起胸膛这样说：「佛陀本无种，众生当自强。」假如不是这样，整日依赖佛力接引，犹如富家子弟依赖父兄遗业，终会把自己害了，大家猛醒啊！移民到极乐世界中国有这样一句话：「家家观世音，户户弥陀佛。」观世音菩萨和我们特别有缘，欢迎我们到极乐世界去永住，不需要办移民的手续。只要有「一念真心」的证明，则一切通过，绝不会找麻烦；如果没有「一念真心」的证明，就不能移民到极乐世界去。那么，一念真心的证明怎能得到？方法非常简单，容而易得，只要真心诚意念「南无阿弥陀佛」或「南无观世音菩萨」或「南无大势至菩萨」就可以了。因为阿弥陀佛是极乐世界的教主，观世音菩萨和大势至菩萨是他左右二胁士，这是西方三圣；无论念哪一位的名号，念到一心不乱、一尘不染的境界，就能带业往生，花开见佛或见菩萨。若不想移民到极乐世界去，那就不必念三圣的名号；若想移民到极乐世界住，必须念观世音菩萨的名号，生时可以免三灾七难，死时可以往生净土，一举两得，何乐而不为？我们念观世音菩萨，念到和观世音菩萨合而为一，分不开家，到那时候，不想去极乐世界也办不到。为什么？因为根已经扎下去了，将来就会生枝长叶，开花结果。四种念佛的方法（一）持名念佛。闻说佛名，一心称念，就是念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……。（二）观想念佛。观想，就是观看，这么想着：阿弥陀佛身金色　相好光明无等伦白毫宛转五须弥　绀目澄清四大海光中化佛无数亿　化菩萨众亦无边四十八愿度众生　九品咸令登彼岸（三）观相念佛。观相，对着阿弥陀佛相，念南无阿弥陀佛，这就是观相念佛。每一声佛，口里念得清清楚楚的，耳朵要听得清清楚楚的，心里要想得清清楚楚的，这叫观相念佛。（四）实相念佛。即念自性法身真佛，就是参禅；你参禅，参「念佛是谁？」找这个念佛的是谁？等这个佛七圆满，我们就要找这个「念佛的是谁？」 一定把它找着，不要丢了；你若丢了，那就是迷失路径，回不了家了！回不了家，就见不着阿弥陀佛了。西方极乐是君家——宣公上人谈念佛信愿行三资粮 信、愿、行，这是修行净土法门的三资粮。什么叫资粮呢？就好像你要到一个地方去旅行，先要预备一点吃的东西，这叫粮；又要预备一点钱，这叫资。资粮，就是你所吃的和你所需要用的钱。你想到极乐世界去，也要有三资粮；这三资粮，就是信、愿、行。首先你一定要信，你若没有信心，那你与极乐世界阿弥陀佛也没有缘；你若有信心，就有缘了，所以首先要有信。你信，要信自己，又要信他；又要信因，又要信果；又要信事，又要信理。信，什么叫信自己？你要信自己决定可以生到极乐世界，你有资格生到极乐世界去。你不要看轻自己说：「喔！我造了很多罪业，我无法生到极乐世界去。」这就是没信自己。你造的罪业多，是吗？这回你就遇到好机会了，什么好机会？可以带业往生；你造的什么罪业都可以带到西方极乐世界去。可是你又要知道，带业是带宿业，不带新业。宿，就是宿世，前生的、未学佛前的罪业可以带去；新业，就是将来的罪业；带宿业不带新业，就是带过去的罪业，不带将来的罪业。你以前所造所行所作，无论造了什么罪业，现在你改过自新、改恶向善，那么以前你所造的罪业，可以带到极乐世界去，但不带将来的业。信他，你要相信西方确实有一个极乐世界，离我们这世界有十万亿佛土这么远。这是当初阿弥陀佛在没成佛以前，做法藏比丘时，发愿将来造成一个极乐世界，十方的众生若愿意生到他的国土，不用旁的，只念他的名号，就可以生到极乐世界上，其它什么事情都不用费心──这是又容易、又简单、又方便、又圆融，既不费钱，又不费力，可以说这是最高的法门，最无上的法门，只念「南无阿弥陀佛」，就可以生到极乐世界去，这就是信他。 又要信因、要信果。信什么因？要信你自己在往昔有善根，才能遇到这种法门；你若没有善根，就遇不着这念佛法门，也遇不着佛一切的法门。因为你有善根，在往昔种这个善因，所以今生遇到这个净土法门，而能信、愿、持名。你若不继续来栽培你这种的善根，你就不会成就将来的菩提果，所以你必须要信因、信果，信你自己在往昔种下这个菩提之因，将来一定会结菩提的果。好像种田，这个种子种到地里头，必须要栽培灌溉，它才能生长。信事、信理。什么叫信事？什么叫信理？你要知道阿弥陀佛和我们有大因缘，他一定会接我们去成佛，这是事。信理，为什么说我们和阿弥陀佛有大因缘？若没有因缘，我们就遇不着这净土法门。阿弥陀佛也就是一切众生，一切众生也就是阿弥陀佛；阿弥陀佛是念佛而成的阿弥陀佛，我们众生如果能念佛，也可以成阿弥陀佛，这是个理。有这种理，有这种事，那么我们依照这个事理去修行，如同《华严经》讲的「事无碍法界，理无碍法界，理事无碍法界，事事无碍法界」；在自性里边来讲，我们和阿弥陀佛根本是一个的，所以我们都有成佛的资格。阿弥陀佛，是众生心里边的阿弥陀佛；那么众生，也是阿弥陀佛心里头的众生。因为这种关系，也就有事有理。但是这个道理，你必须要相信，也必须要去实行，不能懒惰；譬如念佛，一天比一天要增加，不是一天比一天要减少。「信」已经讲完了，再讲「愿」。什么叫愿？愿就是你愿意的；你所愿意的，你意念所趋，你的心想要怎样，就发一个愿。这个愿，就是四弘誓愿：众生无边誓愿度　烦恼无尽誓愿断法门无量誓愿学　佛道无上誓愿成过去诸佛和过去的菩萨，都依照这四弘誓愿，而证得佛的果位，而行菩萨道；现在的佛菩萨和未来的佛，也都是依照这四弘誓愿而修行证果。但是发愿，你要先有这个信心，首先必须要信「有极乐世界」，第二要信「有阿弥陀佛」，第三要信「我和阿弥陀佛一定是有大因缘的，我一定可以生到极乐世界。」因为有这三种「信」，然后就可以发愿一定要生到极乐世界去，所以才说「愿生西方净土中」，我愿意生到极乐世界去，不是人家勉强叫我去的，不是有人来把我牵着去的。虽然说阿弥陀佛来接我，还是要我自己愿意去亲近阿弥陀佛，愿意生到极乐世界，花开见佛，愿意到极乐世界见佛闻法，要有这种的「愿」，然后又要「行」。怎么样行？就是念佛嘛！「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」噢！好像救头然，好像头要丢了，有人想要把我的头割去了，就要那么着急地保护自己的头，不敢懈怠。念佛就是实行信、愿、行，这就是往生极乐世界的旅费、资粮；资粮就是旅费，就是所用的钱。到极乐世界，这也好像旅行似的，但是你要有支票，要有钱；这「信、愿、行」三资粮，就是旅行支票。成就自己的极乐世界我们现在念「南无阿弥陀佛」，这就是每一个人造就自己的极乐世界，每一个人庄严自己的极乐世界，每一个人成就自己的极乐世界。这个极乐世界并没有十万亿佛土那么远，这个极乐世界也真是有十万亿国土那么远；虽然有十万亿佛土那么远，但也没有出你我现前这一念的心。因为它没有出你我现前这一念的心，所以也就没有十万亿佛土那么远，也就是在我们的心里面。这极乐世界就是你我众生本来的真心，你得到本来的真心，就生在极乐世界；你没有明白自己本来的真心，就没有生到极乐世界。阿弥陀佛和我们众生没有分彼分此，所以我说这个极乐世界并不是那样远，我们一念回光知道本来是佛，本来是佛就是极乐世界。所以你能把染污心去了，就是你的私欲杂念没有了，没有妒忌心、障碍心、自私心、利己心、学菩萨利人，觉悟一切众生，这就是极乐世界现前了。你没有杂念也没有妄想，你说这不是极乐世界吗？这若不是极乐世界，你说这是个什么？所以不要向外去找。各位善知识！你们都是有大智大慧的，都比我聪明，将来你们说法都会比我说得更好，不过你们现在不懂中文，我介绍这个老生常谈，古古老老的，没有什么新奇，但是将来你们神而明之，再变化出来，那就妙不可言了。我来给你们唱支歌：大圣主　阿弥陀　端严微妙更无过七珍池　华四色　涌金波 这大圣主是谁呢？阿弥陀，他端严地坐在那儿，阿弥陀佛的样子，那可太妙了！太好了！没有比阿弥陀这个佛相再好的了。这个七宝的池，也就是「七珍池」；「华四色」，池里边的莲华有四色。「涌金波」，七珍池的水和波浪都是金色。我们这儿念「南无阿弥陀佛」，在西方极乐世界的七宝池、八功德水里边，就有莲华生出来。我们念佛念得越多，莲华就长得越大，但是它没有开，等到我们临命终时，我们的自性就生到极乐世界莲华那儿去。所以，你若想知道你品位的高下，是从上品上生？是中品中生？是下品下生？那就看你念佛念得多少！你念佛念得多，那莲华就长得大；你念佛念得少，那莲华就小。说：「我不念呢？」你若念念佛就不念了，那莲华就干了、枯了，就死了，所以这全凭你自己去争取这个果位。念佛三昧心清水现月　意定天无云 你念到这一种念佛三昧的时候，你听这刮风也是「南无阿弥陀佛」的声音；你听这下雨，也是「南无阿弥陀佛」的声音；你听见一切的声音，都是在那儿念佛呢！所谓「水流风动演摩诃」，水流的声音也是「南无阿弥陀佛」，风动的声音也是「南无阿弥陀佛」，水流风动统统都是念「南无阿弥陀佛」了。所以苏东坡说：「溪声尽是广长舌，山色无非清净身」，溪水流的声音，都是佛的广长舌相来演说妙法；这个山呀、色呀，也都是如来的清净法身，这就是得到念佛的三昧。我以前写过这么一首偈颂：念佛能念无间断　口念弥陀打成片杂念不生得三昧　往生净土定有盼终日厌烦娑婆苦　纔将红尘心念断求生极乐意念重　放下染念归净念 这说是「念佛能念无间断」，你念佛念得无间断，一天到晚都是念佛的声音，没有停止的时候。「口念弥陀打成片」，口里念着「南无阿弥陀佛」，常常这么念，打成一片。「杂念不生得三昧」，你没有其它的妄想杂念，这就得到念 佛的定，念佛的这个受用。「往生净土定有盼」，你往生西方极乐世界的这个希望，一定会达到的。「终日厌烦娑婆苦」，一天到晚就讨厌这个娑婆太痛苦了。「纔将红尘心念断」，因为你知道这娑婆世界是苦，所以把一切尘世间的快乐都断了，这种念都断了，也没有淫欲心，也没有好好的心，也没有争名的心，也没有夺利的心，把这个世界的外缘都放下了，看这一切就知道它是假的，所以把这红尘心念断了。 「求生极乐意念重」，求生极乐世界这个意念非常的殷重！「放下染念归净念」，放下这染污的念头，就是得到清净的念了。这首偈颂，是说明念佛的这种道理；这八句偈颂虽然听得很浅显，但是你细玩其味，对于念佛法门是很有帮助的。打佛七，天天念佛，这叫做什么呢？这叫种「佛的种子」。你念一句佛，就种下一个佛种；念十句佛，就种下十个佛种。我们天天念百千万声佛，就种百千万这么多佛的种子；你把这种子种下去，将来一定会发芽的。你也不要管你念佛是散心念，是定心念。有这么两句话说得很好，说：清珠投于浊水　浊水不得不清念佛入于乱心　乱心不得不佛 「清珠投于浊水」，有一种清水珠，往水里一放，「浊水不得不清」，无论怎样混浊的水，也都会清净了，澄清了。念佛这个佛号，也就好像清水珠，放到水里，水也清了。「念佛入于乱心」，我们这个心本来都是乱糟糟的，妄想纷飞，不知有多少，不是这个妄想生出，就是那个妄想来了；这个走了，那个来了；那个走了，另一个又来了，妄想好像海里头的波浪一样，没有停息的时候。那么这个佛号入于乱心，「乱心不得不佛」，你这个乱心也就变成佛心了；因为你念一声佛，你心里就有一个佛，你念十声，就有十个佛，念百声、千声、万声，念得越多，这佛就越多。你念一声「南无阿弥陀佛」，心里就有一个佛念；你念佛，佛也念你，也就好像无线电，你这一念阿弥陀佛，那无线电就被收音机收去了，有一种感应道交。由这两句话看来，我们念佛人种的功德，真是不可思议；你在念佛，就不打其它的妄想；不打其它的妄想，这就是你自性的功德。